
冈波巴大师教言集GM33བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན།
2-7-1a
༼ཁི༽ཁི༑ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན།
བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན༑ ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ༐ ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས༐ ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས༐ གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་༐ ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ།།ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ༐ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ༐ བར་དོའི་གདམས་པ༐ འཕོ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་བཞུགས།།
2-7-1b
༄༅༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྱད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པས་ཆོག་གི་ནོར་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད། །ཟླ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནོར་བུ་དེ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བཙལ་ཏེ། མེད། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཆོས་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་རི་མོ་སོ་སོར་གསལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་བསྐྱེད་དགོས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གོ་དགོས། །ཁང་པ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་རིམ་པའམནང་གི་མི་དེ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་། །ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །མི་དེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས། །མཐོང་གིས་བླ་མ་མི་མཁས་པས་གཞན་གྱིས་ག་ལ་ཤེས། །
2-7-2a
མི་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོ་སྟེ་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དང་པོ་སེམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པ་གཅེས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་ལ། །ཐབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གདན་ལ་ཡང་། །ང་དང་ང་རུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཡི་གཡས་ནས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས། །སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །ཁང་པ་བདག་པོ་བཅས་ནས་ཀྱང་། །བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དབུལ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །དགོས་པ་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཡོད་གསོལ་བ་གདབ་གང་དང་གང་ཡང་འོང་ཕར་ཚུར་ཡིན་ཞུ། །སྤྲོས་དང་རང་ལ་བསྡུས་ཐིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་བླ་མ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྱུར་རྒྱལ་བདག་ཉིད་
2-7-2b
སྒོམ། །ལྐུག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་དེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བྱ། །རྒྱལ་གཉིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ། །དེའི་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བླ་མའི་གསུང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ།

冈波巴大师教言集GM33 教言汇集与具五大手印
2-7-1a
冈波巴法王大师的教言
教言汇集与具五大手印。殊胜道宝珠串、四法简要、修持简要、要点关键、密藏口诀。邓比巴的拙火、瑜伽运动的拙火、中阴教授、迁识口诀等汇集于此。
2-7-1b
顶礼珍贵上师！
勇士就在自己的身体内，满足所需的如意宝在腹中。月亮的本质如同上师的证悟不变，证悟的增减并非从外在寻求如意宝，因为外在并不存在。如同彩虹般的法有深浅之分，各种图形清晰可见。对于幼童需要年复一年培养，而对于成熟者须在刹那间领悟。房屋由具证悟的上师，或者内在的人来看，外在法的大小要点如何生起，对于瑜伽士也是如此。那个人通过智慧具证上师的了知而见，不精通的上师怎能了解他人？
2-7-2a
应当询问那个人，依止具证悟的善巧上师，依止智慧上师最为珍贵。首先，为利益他人发起无上菩提心，忆念这点最为珍贵。无染污，于种种莲花之上的空性，方便月轮白色与智慧日轮红色作为座垫，我与我执作为父勇父修持，作为母瑜伽母修行。在这位自在尊的右侧，三世诸佛之太阳中安住的吽字心咒。从彗星般的吽字放射光芒遍及十方，外器世界为宫殿，内情世界众生为神之形象，以外内密三种供养而献供。又放光芒，那些神众也被其光明照耀。房屋连同主人，将一切供养献给他。然后，这一切都变成如转轮王般的根本上师，以外内密三种供养来供养他。祈请所需所欲之事，无论任何都会成就，来去自如。以放射和摄收融入自身的修持，转轮王上师即是自己修持。
2-7-2b
安住于哑默状态中，然后安住于无造作的状态。两种佛陀、三世一切诸佛，以及具德金刚持上师之身。他所说的金刚语。上师所说甚深口诀，佛陀所说甚深经续。


 །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དེའི་ཟབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། ཏིང་འཛིན་སྐྱོ་སངས་སྐབས་སུ་བྱ། ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་རྩ་བ་ལྟ་རྟོགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མི། འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཀྱི་ཞེ་སྡང་།དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་གནད་དུ་བསྣུན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་གང་ཡིན་པ། གཏི་མུག་སྣ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱོབ། །ལྔ་ལྡན་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབས་ཆད་བུ་ཡི་སྨྱོན་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །ལྕགས་སྣ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི། བསྐྱར། །ང་དང་བུ་རུ་བཅས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ། །ཉེ་འབྲེལ་རྩ་ལག་མ་ལུས་པ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ།ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས། མཐོང་། ཉོན་མོངས་པའི། །མ་ལུས་རོ་དེ་གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ། མེ་ལ་བསྲེགས། །ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་བཏང་ལ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ།ཆུ་འཛིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འཁོར་ལ། །གཉིས་མེད་འོ་མའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །དཀའ་བྱང་སེམས་སྐྱ་ན་ར་ར་བབ་སྟེ། ཡུར་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར། །ཞིང་སོགས་རྫིང་བཞི་ཁེངས་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི། ཚེམས་ཀྱི་ལེའུ་འོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ནི།། །།
2-7-3a
སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ།སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། ངེས་ཤེས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཞི་ལུ་དང་། ཡུངས་དཀར་གཉིས་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཅིག་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལྟར། སྣང་བ་དང་སེམས་སྣང་བ་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སྣང་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་གཉིས། དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ནི། གང་ལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉུག་མ་ལས། ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཅིག་མ་མཐོང་བས་སོ། ཐོབ་ཏུ་མི་རེ།དམྱལ་བར་སོང་གིས་གཉུག་མ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུའི་འཁོར་བ་མ་མཐོང་བའོ།། མི་དོགས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི། ། ངོས་བཟུང་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཉིས་པ་རྟགས་ཆད་ལ་སོགས་པའི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་པར་མི་ནུས་པའོ། དང་། རྟོགས་པའི་འདི་ཡིན་ཞེས། ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་བཞག །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་འགུགས། རང་ལུགས་འགག་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཝལ་ལེ། ལྷུག་པ་གཏད་མེད་དུ་བཞག།
2-7-3b
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། ཡེངས་པ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱའོ།

无垠深海无边际，其深无有限量尽。禅定是休闲放松的机会，通过修持极其重要，根本在于见与证。在其与彼之本性中，人不生贪欲或嗔恨，生起大我慢。对其嗔恨，在五种具足中直指要点，即大手印。那个本身成为其所度化者。无论是贪欲还是嗔恨，对于愚痴之鼻施以嗔恨。旋转五种具足的宝剑轮。对于任何生起的烦恼，即是大手印。对于断绝后代的疯子，于无生的义理中，以无灭的力量。铁之两端方便与智慧之剑，重复。对于我与儿子等，粗细烦恼，所有亲属眷属，以及潜伏的烦恼，烦恼种子，一切通过乐方便智慧二者而见。将烦恼的尸体完全焚烧于无二执取之微细火中。将灰烬洒于河流之中。放置于无二之境界中，于其境界中不散乱。从色究竟天空宫殿，顶髻大乐轮，云月轮中的杭字（藏文ཧཾ，梵文拟音HAṂ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，字面意义菩提心，汉语拟音杭）菩提心的本性中。无二乳汁之流倾泻而下，菩提白心如乳般流下，注入大渠道后，向下进入中脉。灌满田地等四池，身体所有小脉和四大轮脉。牙齿章节。
大手印五种具足
2-7-3a
顶礼等同一切佛陀的诸位上师！此处大手印教授有五种：具有证悟见解、具有修持体验、具有行为平等、具有教授传承、具有确信除障。
证悟有两种。对此详细解释：从名言安立的角度来说，一切现象与声音的法，如同芝麻与白芥菜是油的因一样，轮回与佛陀的本性都是同一本然心。当了知自心即是上师时，应当了知众生与佛陀因同一。正如应当了悟众生与佛陀因同一般，当了知显现与心显现即是上师时，应当了知一切显现皆是大手印。应当了悟它们无差别。而且，佛陀与众生二者，应当了知如同芝麻与芝麻油、水与冰、显现与空性二者一样。
见解是：对任何轮回涅槃的实体都无执著，因为除本然外未见有另外的佛陀，故不期望获得；未见除本然外另有轮回因，故不畏惧堕入地狱。
修持是：首先，修持无所认定且不落入任何方向，即明觉自知的窍诀，无法用任何名言语句表达。其次，不执著迹象等，即不将心识安放在外在白红等显现对境上，内在不执著任何禅定之相，任其自然无阻碍，无所执著而自然放松，无所缘而安住。
2-7-3b
体验是：无间断，无睡眠昏沉等，即在行走坐卧一切活动中，虽无可修，但对散乱不应有片刻的执著。


 །ཤེས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། མེ་རེ་བ་དང་། ལྡེམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱང་སོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ངོས་བཟུང་དང་། གསལ་བ་དང་།སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་རིབ་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང་། ། བརྗེད་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ངས་པ་དང་། རྒོད་སྙིང་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། ངུ་སྙིང་སྙིང་མི་དགའ་བས་འདོད་པ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན། ཉམས་མྱོང་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཞེན་ཆགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩི། །ཤེས་འཐོམ་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་། ཟང་ཟིང་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མ་དག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། རླུང་ཚིགས་ལ་ཞུགསཔ་ཡིན་པས། ཚོགས་དྲུག་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཤེས་པ་རང་དག་ཡུལ་ལ་རང་ཡན་དུར་བཏང་ངོ་། །དེས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀྱང་སྐྱོན་མ་སྤོངས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལ་མན་ངག་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །རོ་སྙོམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གོ་ལོག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚུལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི། ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་མི་སྤང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་།
2-7-4a
འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་བཅད། དམྱལ་བར་སོང་གི་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡང་སྐུར་བ་མི་བཏབ། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། ང་རྒྱལ་མི་བྱ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དགོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ། རང་གཞན་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་ན་ཐོན་དུ་མི་འགྱུར་བཅད། བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་བས་ནས། ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཎྜལ་དུས་ཐམས་ཅད་དབུལ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། །རང་གདོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། དམ་ཉམས་དང་བསླབ་འཆལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ། དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ། མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཞག་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་འཆར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་པོ་རྒྱུ་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྙེད། ཐ་མ་རང་གི་འབྲས་བུ་མ་རྙེད་དེ་མ་ཐར་པའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན། ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་མེད་པའི་སྐྱོན། བླང་དོར་གཉིས་
2-7-4b
བྱུང་ན། སྒོམ་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན། ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན། ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄༅། །ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

心识如灯不被风所动摇，明亮且如海洋般柔韧，无所执著的自然，乐作为特殊的认知，清晰，外境的白红等现象呈现模糊状态，微小的执著，忘却一切名相概念，心欢喜清晰且渴望快乐，心伤悲因不悦而渴望，奔跑，若出现与世间平常行为不符的举止，这些是体验的标志，但对此不应执著迷恋或视为稀奇。
若出现心识迷惑、昏沉沉睡、杂乱、后悔、心如不净虚空，这是气入关节，此时不应阻碍六识睡眠等，应自然放松，让心识自净自由地放置于对境。若如此放置后仍未解除昏沉等过失，应使一切显现成为心的力量训练。无论生起何种体验，都不视为过失。
行为是对于教授、宗派等断定立论不落入任何偏向。平等是相反于世俗，与世俗人的行为不同。教授是：虽知自心即是佛陀，但不舍弃尊贵的上师；虽了悟显现即是心，
2-7-4a
不断有为世俗善根的相续；虽无堕入地狱的忧虑，但对罪业谨慎；虽无期望成佛，但不诋毁任何内外之法；无论自己生起何种禅定功德，不生起傲慢；虽了悟轮回涅槃无二，仍习惯依止寂静处；虽证悟自他无别，但对众生的殊胜与共同大悲不间断。
传承是：若不具佛陀传承则无加持，故皈依从现在至过去的尊贵上师们，祈请加持，恒时供曼达罗。
确信知解有五：原始金刚持至根本上师，中间无有违誓或破戒。以恭敬身语意三门使身语意成熟解脱，以身受用三世善根。虽心认为本来是佛，仍生起自性确信；若未证无执著义，则确信轮回是苦；生起确信俱生智慧是本然；若于证悟境界中安住心，确信一切果自然显现；轮回初始因不可得，中间自性不可得，最终自果不可得，此即解脱。生起确信无始无终。
除障有八：生起希望与畏惧二者，是未证见解之过；生起能修所修二者，是心不专注之过；生起取舍二者，
2-7-4b
是未修持之过；执著资具与亲友，是不知将其纳入道之过。此称为具五大手印。
最胜道宝珠串
最胜道宝珠串在此。
法王达波拉杰语录，最胜道宝珠串在此。


། །།གོལ་ས་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་ལ། །ཡང་དག་དོན་ནི་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་བཞིའོ། །ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་འཁྲུལ་པ་དང་རེ་དོགས་ལ་ཞེན་པ། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་འཁྲུལ་བ། རེ་དོགས་མེད་པ། གསོལ་འདེབས་ནུས་པ། འགལ་སྒྱུར་ནུས་པ། གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་བརྟགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས། མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་
2-7-5a
ཤེས་ཙ་ན། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་མཐའ་ཁེགས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་ཐག་པས་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་།ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བལྟས་ལ། ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བ་ནི། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོགས་པ་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལོན་ནས། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་དེ་ལ་བྱའོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ན། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རྟེན་མེད་པའི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཐབས་སུ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་བཏབ་ནས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱུང་བས་བསམ་གཏན། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལམ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་བླངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་
2-7-5b
ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འདི་ལ་སྐབས་བརྒྱད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་ཆར་འཁྱེར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཤེས་པས། ལམ་ཤེས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པས། གཞི་ཤེས། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོང་བས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། རྩེ་མོ།

切断一切迷失之处，显示真实义，于法性境界中证悟的诸位上师，我顶礼。因缘，增上缘，所缘缘，等无间缘等四种。邪恶的善知识迷惑执著希望与畏惧，真正的善知识不迷惑，无希望畏惧，能祈请，能转违缘，能开启理解。
知的特征，差别的特征，作用的特征，本性的特征。知的特征是：以智慧了知心的特征，即无生法身，无灭报身，无住化身，三身在分析的意识中显现，虽欲以言词表达，然本性离认定超越意识境界的法性身。应了知心的特征为四身。
差别的特征是：任何生起的念头都是心性，不舍弃而将其转为四身。作用的特征是：虽然妄念是四身，但无作者，如法性幻化而行。本性的特征是：本初即自然成就为四身。如是了知一切法不超出四种特征时，
2-7-5a
即是见解的铠甲，知一切为智慧境界而遣除边执，如同系鸟绳索般。智慧铠甲是：双腿金刚跏趺，双手等置，身体端直，眼睛垂视鼻尖，以智慧观察心的特征，用言词重复三遍是闻慧。依靠语言理解意义是思慧。了知证悟的意义是修慧。以智慧如此实现后，了知证悟明显成就的佛陀。
以皈依而言，如果通达并领会这样的意义，即是皈依佛。因为一切法即是彼性，若以证悟作为道路，即是皈依法。如是以证悟作为道路的和尚，从无依的觉性中生起，因此是皈依无碍智慧僧团。对于如此特殊的道路，所生起的一切证悟都成为波罗蜜多道，成为方便，由妄念自身促使而成为助伴：了知任何妄念的特性是智慧，一切妄念成为道路是禅定，所生起的妄念即为道路本身，是完全净化的精进，对深奥法性之义不畏惧是忍辱。如此禅定中，因无烦恼种子，故为无漏戒律。如此掌握方便智慧的缘起，对未证此的众生，
2-7-5b
自然或强烈生起慈悲，所作一切皆为利益众生而行，是布施。
如此具足的道路有八种情况，修行者以此作为工具获得不退转：心与念头无差别且转为四身，是遍知一切，了知一切为道路是道智。修行者不是通过方便善巧而行，而是了知本初以来念头的自性本就如此，是基智。将因道果作为一体净化是遍相现证。如此了知，智慧锐利。无需费力培养智慧的力量，是顶峰。


 དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བས་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མཐར་གྱིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་མ། བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་འདི་ལ། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་མྱོང་བས་མཐོང་ལམ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བས་སྒོམ་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཞན་བསླབ་རྒྱུ་མེད་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དྲན་པ་བྱུང་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་
2-7-6a
གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ་བྱས། དྲན་པས་ལམ་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས། དེ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྲུན་པས། ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། སྟོབས་ལྔ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གོས་པར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཆོས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅད་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་དུ་ཅི་ལྟར་འཁྱེར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱེར་ན། རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲོ། རྟོག་པ་ལ་ཅི་ཙུག་བལྟ་ན། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་
2-7-6b
རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་ནས། སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མ་ཞི་ནས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་མི་སྤང་བར་གོང་གི་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཞེན་ནས་འགག་ནས་འདུག་ན། དེ་ལ་མི་གནས་པར། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐུ་བཞིར་ཐུལ་བས་ན། འདུལ་བ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄༅། །ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ།
ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ལགས་སོ།

 དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བས་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མཐར་གྱིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་མ། བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་འདི་ལ། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་མྱོང་བས་མཐོང་ལམ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བས་སྒོམ་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཞན་བསླབ་རྒྱུ་མེད་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དྲན་པ་བྱུང་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་
2-7-6a
གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ་བྱས། དྲན་པས་ལམ་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས། དེ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྲུན་པས། ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། སྟོབས་ལྔ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གོས་པར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཆོས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅད་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་དུ་ཅི་ལྟར་འཁྱེར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱེར་ན། རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲོ། རྟོག་པ་ལ་ཅི་ཙུག་བལྟ་ན། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་
2-7-6b
རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་ནས། སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མ་ཞི་ནས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་མི་སྤང་བར་གོང་གི་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཞེན་ནས་འགག་ནས་འདུག་ན། དེ་ལ་མི་གནས་པར། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐུ་བཞིར་ཐུལ་བས་ན། འདུལ་བ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄༅། །ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ།
ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ལགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对提供的藏文文本的中文直译：
这样通过不舍分别念而渐次修行，就是"渐次"。在智慧的阶段中了知一切法的平等性，就是"刹那"。将一切所生起的都作为法身事业来享用，就是"圆满身"。特别在这条道路上，按照五种道的划分：分别念成为善行的助伴，就是"资粮道"；依靠分别念本身生起殊胜道，就是"加行道"；体验分别念本身为四身，就是"见道"；无论生起何种分别念都不离四身，就是"修道"；对此生起确定的了解，因为除此之外再无更殊胜的道可学，就是"究竟道"。这条道本身即成为三十七种菩提分法：任何生起的念都成为道，就是"念住"；不舍分别念而以智慧了解其特性本身，正是"正断道"，此道有四神足；信心作为因，正念作为道，精进作为助伴，这三者是方便；了知这三者如此运作的是智慧；创造方便与智慧的缘起，一切成为禅定，这就是果。如此运用五根使智慧的力量和菩提心得到修习而无困难，就是"五力"。以这种方式激发方便与智慧的缘起使智慧的力量得到修习，由此生起菩提心，一切念与觉知都成为菩提的助伴，这就是"菩提支"。了知一切为菩提支，所以虽然享用分别念，但不被分别念所染，使其成为道，这就是"八正道"。
这样以见解的铠甲辨析法性，遮除一切歧途，当以智慧的铠甲将分别念带入道中时，是否需要用智慧来计数上述所说的道呢？这并无过失，因为道只是关乎修慧，而修慧超越语言和心智。那么如何将其带入道中？依靠什么带入？依靠证悟，用智慧掌控念而行进。如何看待分别念？不以心舍弃分别念，而视之为可爱的，视为必要的，视为具有大恩德。为何要这样看待呢？因为一切功德本自俱足，其本性就是分别念。通过这样观察，认识分别念的自性特征后，四身自然显现。
以这种方式将分别念带入道中而不平息，若生起贪嗔的分别念，不急于去除，而是以前述见解的铠甲确立它。这样做使分别念自然平息清净，如同冰在湖中融化或云在天空中消散一般，之后一切具有功德的法都无阻碍地自然显现。若对这些功德执著而停滞，不应住于其中，应了知这些是暂时的果，继续向上提升智慧的力量。以这种方式，用智慧的力量制服分别念为四身，所以称为"调伏"；用智慧见到分别念为法性，所以也称为"量论"；用智慧认识分别念的根本而远离一切边际，所以也称为"中观"。认识本性的真实秘密教授应当保密。
四法简要
四法简要


། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་དུ། འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་
2-7-7a
བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་མ་སྐྱེས་པར། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡེ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་། ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། གྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒས་པ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཅིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། འདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས།ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས།
2-7-7b
དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུང་། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄༅། །ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་།
ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་བཞུགས་སོ།། །།༄། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

中文直译
南无上师！需要使法成为法，法成为道，道消除迷乱，迷乱显现为智慧。其中，要使法成为法，应当多多修习外内二种无常，把财物、用具、亲友、所有关系都留在身后，自己一人必须前往何处。此时应当思考除了佛法别无依靠，若不生起任何都无可作为的心，法绝不会成为法。死亡也是何时到来不确定，明年、今年都无法确定，更无法确定下个月，想到这点，当死亡来临时，自己的明觉智慧只有善恶业相伴，不可能遇到未造的业，已造的业不可能消失。若因不善业而生于三恶道，会有多大痛苦；最著名的是天界和人间，即使在这两处也有生、老、死，寻求所没有的，保护已拥有的，遇到怨敌，与亲友分离等苦；天界也有死亡转世之苦，比无间地狱大十六倍。无论转生六道何处，都只有痛苦。若不生起彻底的厌离心，法不会成为法。
要使法成为道，需要慈悲心、视他人比自己更珍贵的心、世俗菩提心，并且理解一切外内诸法都是缘起和合的显现，如梦如幻，这才是使法成为道。如此理解后就要消除道上的迷乱：首先修习无常以消除对今生的执著迷乱，修习业果以消除邪见迷乱，修习轮回过患以消除对轮回的贪著迷乱，修习慈悲以消除小乘迷乱，修习如梦如幻以消除实体执著的迷乱。总之，上者消除下者的迷乱。
然后是使迷乱显现为智慧：通过修习胜义中一切法离生灭的力量，当一切显现、一切分别都被认识为自性时，迷乱就会显现为智慧。
修行简要关键秘密要点
修行简要关键秘密要点
顶礼诸佛上师！


 །མན་ངག་བློ་ཐོར་ཕྲ་མོ་སྙད་པར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཅི་ཙམ་འཁྱམས་པའམ། །ད་དུང་ཅི་ཙམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱམ་དགོས་པས། །གདམས་ངག་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱོས། །དེ་ལས་ཐར་པའི་དུས་ནི་ད་རེས་ཡིན། །གློ་བུར་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་གཅེས་པས་ཆོས་ལ་འབད། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བདག་ཕོ་ཉས་འདེབས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འཕྲོ་བཏང་ནས་ནི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་བྱ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཡང་། །སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསླབ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། །སྤྱོད་པ་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་ན། །ལྟ་སྤྱོད་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། རང་གིས་
2-7-8a
རང་སླུས་བཞན་གྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་། །དེར་ཡང་ཀུན་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་གང་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ།

中文直译
将细小零散的口诀表述。在这无底无边的轮回大海中，以前曾经流转多久，今后还要单独流转多久，请听闻思考众多教诫。从中解脱的时机正是此时。即使没有突发的障碍，生命无有余裕，不能长久停留。抛弃此世间的事务，此世与来世二者皆不能成就，因为来世比今世更为珍贵，所以精进修法。不被睡眠和懈怠所控制，专一修习空性和慈悲二者。生命无有余裕，死主使者来袭，放下所有正在进行的事务，将心安置于自然平等的状态中，观照这清净法界。修持无分别、安乐、明晰之境。体验无造作自然生起之心。以四身五智为果。见、修、行、果四者，应当修学为无有各自差别之道。虽然宣称见解是空性，但若行为未脱离执著实有，则见行错谬，走入邪道。自己欺骗自己，被他人讥笑。以方便舍弃生起贪嗔的恶友，也不与所有人亲近。即使贪著天神也不能解脱，即使执著佛法也是束缚之因。富人贪著千两黄金与穷人贪著针线，二者对于道的障碍没有差别。因此，不应贪著任何事物。


། །།འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ནི།། །།དད་པས་བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་གདབ། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མི་དགག་ནུས་ཚད་བྱ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་སྒོམ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །སྒོམ་ན་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་གསུང་། །ད་ནི་ལེ་ལོའི་གླགས་མེད་རིང་མི་སྡོད། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲོག་མྱུར་དུ་འཛད། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་ད་ལྟ་འབད། །དང་པོ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་མན་ངག་བསྒོམ། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡིས་གདབ། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསླབ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་བྱ། །བསྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད། །ལུས་ངག་བྱ་བ་མང་ན་སེམས་ཀྱང་དེར་རྗེས་འཆོར། །གཉུག་མའི་སེམས་འདི་བཅོས་མས་མ་བསླད་ཅིག །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་ལམ་བོར་ནས། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་རྗེས་མེད་བྱ། །ཅོ་འདྲི་མི་སྡུག་ཟེར་བའི་ལན་མི་གླན། །ཤེད་ཐུན་རྟོགས་པ་བསྡུར་ན་དྲང་པོར་སྨྲ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་སུ། །བསྙས་པ་བྱུང་ཡང་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ་ཞིང་། །
2-7-8b
ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ལ། །ཁྱད་གསོད་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ། །འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཅེས། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་གོམས་བྱས་ན། །ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་གནོད་མི་འགྱུར། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཡོད་ཚེ་ཕྲལ་སྔོ་ཕྲལ་དག་བྱ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཆི་ཁར་ནོར་དགོས་ཟེར། །འཆི་དུས་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱི་ཐེབས་པའི་ཚེ། །ནད་གཡོག་མང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བགོ་ཐབས་མེད། །དེས་ན་ནད་གཡོག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲ། །ཤུལ་ན་གཏམ་བཟང་གཏམ་ངན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །བདག་གི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་འོང་བ་མེད། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་འབྱིན་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དགས་ལྟ་བུ་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་སྟེ། །འདོད་པ་ཆུང་ཤིང་ཆོག་ཤེས་ང་རྒྱལ་མེད། །གཞན་འབྲེལ་བསྐུ་དང་རང་ལ་ངན་ཤོས་བྱ། །དམན་ས་བཟུང་ལ་རང་ཡང་གཞན་དག་དང་། །རང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་བསོག་རྟོག་པ་འཕེལ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་ཁེ་གྲགས་མི་བྱའོ།

中文直译
直到迷乱的分别念未尽之前，应以信心供养上师及三宝，常常向本尊祈祷，身语尽力行善不间断。虽然修习不可思议的法性义理，也要常常对众生生起慈悲。若修习空性与慈悲不二，是无有错谬之道。现在懈怠无机会，不能长久停留。日夜二者夺取生命，迅速耗尽。临死悔恨无益，现在应当精进。首先修习无所作为的口诀，对一切显现声音以无生加持，一切行为如幻使用，学习一切苦乐平等，对微小堕罪也要忏悔。具足三律仪之依止者，应当获得大手印成就。发愿并精进于其因。身语事务过多则心也随之散乱。不要以造作污染这本初之心。舍弃增长罪业与痛苦之道，如鸟飞空无痕。不回应询问丑陋的言论，若比较修证经验则应诚实而言。总之，作为修习法性的外在标志，即使受到轻视也不生气恼，若遇恶语不应生嗔，若遇轻蔑不应生起我慢。无论遇到什么违缘都应如此思维：被迷乱束缚的众生真可怜，对无生法执着为我与我所，这里实在没有任何实在之物，应当确定为法界本身。若从现在开始如此熟习，将会成为广大境界，任何事物都不能伤害。即使拥有许多财物资具，在自由之时就应当及时净化。有人说临终需要财富，当死亡来临、疾病侵袭时，即使有很多护理人员也无法分担痛苦。因此，有无护理人员都是一样。虽然身后会有好名声或坏名声，但没有什么能跟随自己而去。生前所造善恶二业，在果报成熟时自然显现。修行者的死亡方式有三种：如同疯子般死亡是最上等，如同野兽般死亡是中等，如同国王般死亡是最下等。少欲知足无有我慢，向他人献上最好而自取最差，处于卑微之位，自己与他人不积累烦恼增长分别。因此，不应追求任何利益与名声。


། །།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོ་རྐྱེན་ངན་དག་ལ་བྱོལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཉམས་ཆུང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་བས་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་འདུ་འཛི་སྤངས། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །
2-7-9a
བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཕྱི་ནས་ཙལ་ཐབས་མེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཆོས་དང་ཕྲད་པའང་དཀའ། །དེ་བས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ལ་ཡང་དག་འབད། །འདི་རུ་མ་བྱས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་མྱུར་དུ་བསག་པར་རིགས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཕྱི་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལ། །བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་ལྷ་རུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་འོང་། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །དམ་པའི་གདམ་ངག་ལགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་སྒོམ། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། སྒམ་པོ་པའི་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལུས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་གསུམ་དུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། །གཉིད་དང་འོད་གསལ་དག་ཏུ་གནས། །དབང་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །རང་གི་ཕ་མ་གསུམ་དུ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་བཅའ་བའོ། །འབུམ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བརྟག་གཉིས་པདྨོ་འཁྲུངས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །གེ་སར་མཆོག་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གནས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་
2-7-9b
ཕྱེ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་སྦྲང་མའི་རྩི་ཡིས་འཐུང་། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྒྱུད་བརླན་ནས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་འདིར་སྨིན་མཛད་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་སྤྱིས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འདྲ་བའི། །ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་བརྒྱུས་བདག་གིས་བྲི།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

中文直译
对清净法界，称为菩提。应当常常依止菩提心。如此思维的人，也称为菩萨。首先应避开不良环境，获得稳固后逆境转为助缘。对于修行微弱者，恶劣环境会造成损害。因此应独自住，远离喧嚣。今生的衣食无论如何都会解决。菩提果不能以后再去寻求，来世遇到佛法也很困难。所以今生应当精进修法。此世不修，来世痛苦，因此应当迅速积累福德。闲暇圆满的人身以后难以获得。我们无常迅速死亡，所做之事应与佛法相应，以神灵和三宝供养。亲近善知识，求取圣者教诫。虽然难以顿时领悟，但会逐渐领悟。迅速获得成就，对道路要生信心。善知识的教诫请牢记于心并修行。法王吉祥尊贵上师冈波巴的教言，修行简要。愿吉祥。
法王达波拉杰语，面授秘藏
顶礼诸尊贵上师！根据大师那若巴的观点，有死生中阴、梦境中阴、轮回中阴三者。有异熟身、习气身和意身三种。一切法安住于空性、睡眠和光明。安住于根器、强烈欲望和自己的父母三者中。贪欲、嗔恨、愚痴与三种中阴相融合。这是中阴的建立规则。
从如海的五十万续部中，生起次第、圆满次第、双运的《二品观察》莲花生起。心的秘密宝藏、头顶上的如意宝，最胜花蕊中存有甘露精华，由上师口诀阳光照耀开启。大那若巴如蜜蜂饮取花蜜。口传教诀如甘露流淌，湿润有缘积聚二资粮的相续，使菩提芽生在此成熟的嗔恨金刚足前我总敬礼。我将其口传教诀如同珍宝串般，用文字线索善巧编织而书写。
顶礼上师成就者众！
;


 །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་འདི་ཡི་མི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ལགས་སྐད། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འབུམ་ཚོ་ཅིག་བཟླས་པས། ས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ལ་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་གཉིས། ཨཱ་ནནྟ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཇལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གདམ་ངག་གི་བཀའ་བཞི་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཀ་སི་ཏི་སྐལ་པ་བཟང་མོ་ཡི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ལོ་རེ་ལ་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་ཤི་ལ་ཁད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར། གདམས་ངག་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམ་ངག། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། འདི་ཚོ་སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་མར་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས།
2-7-10a
གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་འབི་ཀྲ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། བླ་མ་མར་པ་ལ། བླ་མ་རྔོག་གིས་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་གདམས་ངག་འདི་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་ནི་སྒོམ་ངེས་པ་ལ་བསྟན་གྱི། མི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་བསྟན། ། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།དེ་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས་བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ་དང་། བར་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་བཞག་བཅའ་བ་ལ། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ནས། གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་ལུས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན་ནོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྨིན་ལུས། རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་མཐུག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱོར། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་འདོད་ཆགས་
2-7-10b
ཤས་ཆེ་བས། འདོད་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས། གཏི་མུག་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས། ཞེ་སྡང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་།དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་གསུམ། དེ་ལ་ལུས་གསུམ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་བྱས་ནས། བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅོ་ལྔ་བཤད་དོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ།

中文直译
据说大师那若巴的世俗出身地是克什米尔。他是一位通晓五明的博学班智达。他通过修持胜乐轮瑜伽念诵七字咒语数十万遍，大地震动并得到预言："你属于印度东方的泰洛巴大师的传承。那位泰洛巴大师是你七世以来的上师，你应向他求法并修持。"据说那若巴与泰洛巴二人在阿南达顶髻宝珠寺院相见。泰洛巴曾接受四种教授传承：一个是龙树菩萨的教授传承，一个是大婆罗门萨拉哈的教授传承，一个是黑行者的教授传承，一个是空行母苏卡悉地吉祥贤的教授传承。那若巴追随泰洛巴十二年，每年都经历不同的几乎致命的苦行，最终获得了拙火短阿教授和无生之义等这些显现。玛尔巴在那若巴面前住了十二年，多次献上黄金曼荼罗祈请，才得到了这些教授。据说在毗诃摩罗室利寺院的北方，玛尔巴上师与诺钦上师三次解除相互关系后才授予了这些教授。这些教授只传授给必定修行者，不传给不修行者。这是口传教授。
根据那若巴的观点，分为中阴建立规则和中阴修持两部分。中阴建立规则有三种中阴：如《二品观察》后篇所说："如同幻术与梦境，以及中间的有"。这三种是死生中阴、梦境中阴和轮回中阴。死生中阴是从出生到死亡的这段期间；梦境中阴是从梦境产生到未醒的这段期间；轮回中阴是从死亡到未获得身体的这段期间。
三种中阴有三种身体：死生中阴有异熟身，梦境中阴有习气身，轮回中阴有意身。三种中阴有三种前导：死生中阴以一切法光明为前导，梦境中阴以熟睡为前导，轮回中阴以临死光明为前导。三种中阴有三种衔接：死生中阴通过第三灌顶的体验衔接，梦境中阴通过强烈的欲望衔接，轮回中阴通过父母二者衔接。三种中阴有三种融合：死生中阴因贪欲较重，将贪欲与禅定融合；梦境中阴因愚痴较重，将愚痴与禅定融合；轮回中阴因嗔恨较重，将嗔恨与禅定融合。
如此，三种中阴、三种身、三种前导、三种衔接、三种融合，共十五法，这就是所说的十五种中阴建立规则。
三种中阴是：死生中阴、梦境中阴


 སྲིད་པ་བར་དོ་དང་གསུམ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་གསུང་། བསྲེ་བ་ནི། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། འཕོ་བ་ནི། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་དུ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། ཞོ་རྐྱལ་ལེགས་པར་མ་སྦངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཞོ་བླུག་པས། ཡང་ན་རྐྱལ་པ་ཆུད་ཟོས། ཡང་ན་ཞོ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་བ་ཡིན།ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པས། ཞོ་དང་རྐྱལ་བ་གཉིས་ཀ་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་མ་སྦྱངས་པར་བསྒོམས་པས། ཡང་ན་ལུས་ཆུད་ཟོས་ན་ཚ་འོང་། ཡང་ན་གདམ་ངག་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། ཞོ་རྐྱལ་མ་སྦངས་པར་ཞོ་བླུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དུ་ལུས་དང་། རླུང་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒོམ་ལ་ནང་པར་འཇུག་པའི་དགོངས་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དགེ་སྦྱོར་
2-7-11a
བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་གཏོང་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། ནང་པར་ནས་ལུས་དང་རླུང་སྒོམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་ལ་གཏད། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ལྟོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་ཁུང་འོག་གི་སོར་གཉིས་ཀྱི་སར་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ། མི་ཐུབ་ན་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཐུན་གཉིས། ཕྱེ་ཕན་ཆད་ཐུན་གཉིས། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངས་ཐུན་གཉིས་ཏེ།ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བསྒོམ། དེས་མགོ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་མི་བདེ། རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་སར་སྤྲུག་གཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ། གཞི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གསུམ་གང་མོས་ཅིག་སྒོམ། ཡང་ན། བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམས་ཀྱིས་སྒོམ། དེའི་ངང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་མོས་སམ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་གང་མོས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ། བླ་མས་དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་པོ་སྒྲོད་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ལམ་དེའི་གཡས་སུ་ཕག་རྒོད།
2-7-11b
གཡོན་དུ་སྦྲུལ། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བསད་ནས་བཟའ། ལམ་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། དེ་གསུམ་ཡང་། གཅིག་གི་དགྲ་གཅིག་ཡིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྣ་བུག་ན་སྦྲུལ་སོང་ནས་གསོད། སྦྲུལ་འགུལ་ན། ཕག་གིས་གསོད། ཕག་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེས་གསོད་པས། དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇིགས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་གསུམ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཞག་བདུན་ནས་ལྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་།རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

中文直译
轮回中阴，共三种。关于三种中阴及融合与迁识二者的口诀教授。融合是通过修行成佛的方法，迁识是未经修行而成佛的方法。
首先，融合口诀是：将死生中阴与生圆二次第口诀相融合，梦境中阴与禅定相融合。将死生中阴与生圆次第口诀相融合时，首先净化身体和气脉极为重要。例如，如果皮囊未充分处理就强行灌入酸奶，要么皮囊损坏，要么酸奶浪费。处理好皮囊后再灌入酸奶，则皮囊与酸奶两者都不会浪费。同样地，若未净化气脉就修行，要么身体受损生病，要么教授浪费而不生起体验，就像未处理皮囊就灌入酸奶一样。因此，首先应当净化身体和气脉。
修行前的晚上应当供养三宝，向护法献食子并祈请："请勿妨碍善行修持。"然后，从早晨开始修持身体和气脉：在舒适的垫子上，将右脚掌抵在左臀部，左脚掌抵在右臀部，脊柱挺直，下巴微收，双手于肚脐下二指处结定印紧握。然后，将气向外呼出约一肘长，再吸入，控制上气下气，若不能则从鼻子慢慢呼出。这样修持一天中午前两座，中午后两座，傍晚一座，黎明两座，一天中分为六座来修持。若头部和腿部等不舒适，控制气后在不适处甩动按压。这样修持三天是为了净化身体和气脉。
然后修持生圆次第口诀：基础生起次第可依经典所述广、略或中等任一种来修，如经中所说："如理生起瑜伽女"，可修广、略、中三种任一种。或者，将自身和一切事物迅速观修为空性，在此境界中瞬间观修任何喜欢的黑楞嘎尊或十五女尊。这是修持生起次第。
接着修持圆满次第：上师用比喻和实义两方面解释。比如，有一条连接卫藏两地的大道，路右有野猪，路左有蛇，路中有大象，这三者会杀食任何出现的人等，使人们无法通行。这三者互为天敌：大象一动，蛇就进入它的鼻孔杀死它；蛇一动，猪就杀死它；猪一动，大象就杀死它，所以三者互相畏惧而不敢动弹。由于这三者没有食物，七天后会因饥饿而死。
如同这个比喻，众生相续中如同大道一般，有佛陀不二智慧的遍及，如《二品观察》第一品第一章所说："身中安住大智慧，住于身中而未生。"
;


 །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་དུ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡོད་པས། མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས། སྦྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཞེ་སྡང་། ཕག་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བཀག །སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞག་བདུན་བསྒོམས་ན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ཡིན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྒོམ། དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མི་སྒོམ། །
2-7-12a
གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་བཞན་དུ་མི་བསྒོམ་མམ་བྱས་པས། བཞན་དུའང་སྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་སྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ལུས་གཅོས་པའི་གནད་ལ། རེ་དམིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ། ལི་དྲི་ལྟར་སྒྲིམ་པ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན།རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ལ། གཉིས་པ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། གསུམ་པ་ཨོས་ཀོ་ཡིད་ཙམ་འགུག །བཞི་པ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། ལྔ་པ་ལི་དྲིའི་ཐག་པ་དེ། མ་སྒྲིམས་ན་འཆད། སྒྲིམས་ན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་མ་སྒྲིམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ལར་འོ་སྐོལ་གྱི་ལུས་འདི་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཐལ་གྱིས་ཕུག་ནས། ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུག་ལ་གཏད། མར་སྣ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་ཡིན་གསུང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྱར་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། གཉེར་པོ་ཆེ་ན་འཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་གནད་གར་སྒོམ་ན། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡང་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་དེར་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་
2-7-12b
རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ནས། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་ནས། ཡར་ལོག་སྟེ་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་པས། དཔེར་ན། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས། མེ་རིངས་ཀྱིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ནི་རླུང་རྔུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བསྡམ་པ་ནི་སྒང་བའོ། །དབུ་མར་རླུང་ཚུད་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ནི་གཞིལ་བའོ། །རླུང་མ་ཐུབ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་ལ་སིབ་སིབ་སོང་བར་སྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་དལ་བུས་བཏང་ལ། རླུང་ལྷག་མ་ཨེན་རེ་བཞག །སེམས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ལ་བུན་བུན་བཏང་བ་ནི། མི་ཐུབ་ན་འཕང་བའོ།

中文直译
如同道路左右中三处有三种生物，阻断了人们的通行一样，我们自身相续中如象般的贪欲、如蛇般的嗔恨、如猪般的愚痴三者，阻碍了自身相续中智慧的生起。如同三种生物因饥饿而死一样，若修持上师口诀七天，三毒将显现为无分别。要使三毒显现为无分别，有时间要点、身体要点和境界要点三者。
首先，时间要点是：在中脉气流通行时修持。但不要在右鼻孔通气时、左鼻孔通气时，或两鼻孔剧烈通气时修持，应在两鼻孔平缓通气时修持。若问："那么在其他时间不修持吗？"答：也在其他时间修持，但特别应在那个时间修持。
身体调整要点有五：如格子般交叉，如箭般伸直，如钩般弯曲，如结般束紧，如李子酱般收紧。首先，在舒适的座垫上，右脚掌抵在左臀部，左脚掌抵在右臀部；其次，将脊椎骨挺直；第三，下巴微微收起；第四，在肚脐下四指处结定印紧握；第五，如同李子酱绳，不紧则断裂，紧则不会断裂一样，心若不紧则不生起体验，因此应极度收紧心念。
境界要点：我们的身体有四轮，从脐轮，中脉直通而上，上端通向梵穴，下端插入脐下四指处。左右两脉的端点通向眉间，然后分开，略微贴附于四轮，如同臂抱般环绕。那么在什么境界上修持呢？不在顶轮、喉轮、心轮和脐轮上修持，而是在脐下四指处，三脉汇合的交叉点上安住心念。
然后出入呼吸约十三次，将气向外呼出约一肘长，再吸入，气通过左右二脉下行后上返，进入中脉，如同对被灰覆盖的火吹气，火迅速燃起一般。一旦气进入中脉，在三脉汇合处的拙火如同风不动的灯焰，粗细如马尾，长短到达心轮或到达脐轮处，将心专注于此即是"吸气"。然后控制上气是"提升"。气进入中脉后生起体验是"降下"。若控制不住气，则观想从所有毛孔向外微微散出。若还是不行，则从右鼻孔慢慢呼出，留一点余气，心里想着从梵穴向上轻轻吹出，这就是"无能为力时的放弃"。


 །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུན་རླུང་དང་ཐུན་ལ་ཚད་མེད་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པས། དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། སྒོམ་རེམ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞན་ནའང་། དྲུག་ཙམ་ནས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། དང་པོ་འདི་ལ་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེ། འདི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས། གདོད་འོད་གསལ་དང་བཞན་བསྒོམ་ན་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། འདི་ཡེ་མི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། དང་པོ་འདི་དུམ་རེ་སྒོམ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་ཆེར་སྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་བསྲེ་བ་བཤད་དོ། །དུས་འདིར་ལུས་འདི་ལྟར་འཆོས་ལ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གཏོད་ལ་གོང་མ་ནི་དེ་ཙམ་གོ་བ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
2-7-13a
དེ་ནས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་ཡོད་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེས་ན། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །བཞན་ཡང་།ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཁམ་ཁམ་ཟོས་པ་དང་། མགོ་རལ་གྲིས་འགེམས་པ་དང་། ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དང་། འདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན། སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་། སྨད་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་རྫི་བའམ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བའམ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འོང་། ལག་ལེན་ལ་འདི་གལ་ཆེ་བས། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་
2-7-13b
འདུན་པ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་ནས་སེམས་རྒྱུ་ཅིག་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་ལ་དེས་མི་འོང་བས། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ། སྲན་རྡོག་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བཞན་དུ་མི་འཕོ་ཙམ་དུ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་སྟེ། དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་བལྟས་ན། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། རྟ་རྒྱུག །དུང་འབུད། དར་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་།ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ནི། གང་རྨིས་པ་དེ་ལ་གཅིག་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པོར་སྤེལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་སྒོམ་མོ།

中文直译
如此反复修持定期呼吸和无量修习，首先生热，然后生乐，最后生起无分别。即使修行稍弱也会在三个月内生起体验，最迟六个月内必定生起。首先熟练此法极为重要。在此修持六七个月生起体验后，再修光明和其他修法就不会费力，因为即使修持幻身等法时，也不是完全不修此法，而是首先修一部分此法，然后主要修幻身等法。
这就是在死生中阴融合生圆二次第的解释。在此时如此调整身体并将意识专注于此，上述内容是对能够理解到这种程度的人所作的教授。
然后，对于梦境中阴，应将梦境与禅定融合。这包括提前生起梦境的念想、防止睡眠的方法、增加梦境、净化梦境五点。
首先，提前生起梦境念想是：一切法如梦。任何快乐都如梦，过去享受的五欲妙乐与昨晚梦中的享受，今天看来没有丝毫差别。因此，一切快乐皆如梦。一切痛苦也如梦，过去身心所经历的诸多痛苦与昨晚梦中所经历的，今天看来没有丝毫差别。因此，一切痛苦皆如梦。此外，过去吃天界甘露美食，头被刀砍，身体被武器切成碎片等经历与昨晚梦中的经历，今天看来也没有丝毫差别。因此，一切法如梦，应当做梦。而且要做奇异的梦：上部燃火、下部流水，或脚踩日月，或见到那若巴大师，或见到自己本尊等。
若此不行，在实践中这点很重要：在做梦时，要想"要知道这是梦"，并发起这种愿望。防止睡眠的方法是：观想喉部有四瓣脉轮及其中心，上面安置字母使心流动，但实践中这样不会有效，因此应在眉间观想一个明亮闪烁、油润圆滑、如豌豆大小的明点，专注于此不散乱。在梦中了知是梦：因习气的力量而做梦，就像今天看了大型表演，晚上会梦见跑马、吹号角、挥舞旗帜等。同样，由于先前的愿力，在做梦时会认识到这是梦，如梦见狗、女人等时，会意识到"这是梦中的狗、女人"。增加梦境是：将所梦见的一变二等倍增，直到整个世界充满。
;


 །རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ། དེའི་དུས་སུ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་དེ། དང་པོ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་། བཞན་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སང་ནས་གང་མོ་ཡོང་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་ཚེགས་མི་གདའ་བས། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཅི་ཟིན་བྱ་གསུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་
2-7-14a
ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ། རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་བཞག་ནས་རྨི་ལམ་སྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་རུང་། གང་རུང་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་དཀའ། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་གསུང་། མཉམ་བཞག་གི་དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཅེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཡོད་པས་ཆོག་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས།ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རང་འཆི་བའི་དུས་སུ། ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག །སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ། ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག ། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།
2-7-14b
གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ། རྣ་བ་ཆག་པ། སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུང་པས། དེའི་དུས་སུ། མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཁ་ཆུ། སྣ་ཆུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ནས།སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།

中文直译
净化梦境是：将外器世界观为宫殿，内有情众生观为本尊男女神。此时生起的体验，首先是上师的口传教授。尊贵上师说：无论是自己修持，让他人修持，还是对所有人，都要先生起梦境的念想，运用防止睡眠的方法，当在梦中认识到是梦时，乐空体验会在相续中生起，从明天开始就能做到。这就是在梦境中阴中将梦境与禅定融合的无难度方法，应从第一晚就尽力实践。
上师说这两种是死前的修行。睡觉时修持脉气圆满次第，对这两种都要修持。如果只从一种生起体验，例如从拙火生起，则在梦中修拙火；如果从梦中生起，则放下拙火修梦。无论这两种都生起体验，还是只有一种生起，若没有入定与出定，很难生起体验。入定体验是必不可少的。入定开始如同云彩，将这种体验与轮回中阴融合。第一种中阴依靠临死光明认取法身，第二种中阴依靠不净幻身认取双运身，因此有入定如云间日光就足够了。第三种中阴是阻断六道之门，共三种。
关于第一种依靠临死光明认取法身：在自己临死时，如有力气则结跏趺坐，不行则采取狮子卧姿。弟子或朋友从后面支撑，并嘱咐："我死后，我的尸体，如果你有时间就三天，没有时间就一天不要移动，移动则无法把握光明。"然后，在自己脐下三脉汇合处观想四瓣莲花脉及其中心，中心观想一个"阿"字，前方"阿"，右边"努"，后方"塔"，左边"热"，明晰观想。
当地大融入水大时，护理者会看到：身体无法支撑，脸上沾土，耳朵塌陷，鼻子瘪下。此时，临终者自己的意识会感到一切显现声音如云朵般模糊不清，如《帐篷经》第四章所说："首先如云彩的形象"。这时，将意识集中在前方的"阿"字上。
当水大融入火大时，护理者会看到口水、鼻涕一次性流出，然后干燥枯竭。临终者自己的意识会感到一切显现声音如烟雾般模糊。如经中所说："第二如烟雾。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས། རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །ཤེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།
2-7-15a
དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད། དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ། དེའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྔར་གྱི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་བཏུན་པ་ཡིན། ལག་ལེན་ལ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་གསལ་བར་སྒོམ། རྟགས་ཚོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག །དེ་ནས་ནུ། དེ་ནས་ཏ། དེ་ནས་ར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་པུར་གྱིས་བཅུག་ནས། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཅིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོམས་པའི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ནས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་རོ་འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། སྣུམ་ཞུལ་ལེ་བ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་རེས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བ་བཤད་དོ།

中文直译
如经文所说，此时将意识集中在右边的"努"上。当火大融入风大时，护理者会看到身体失去温度，变得冰冷如石。临终者自己的意识会感到一切显现声音如萤火虫般，极不清晰。如经中所说："第三实为萤火虫。"此时，将意识集中在后方的"塔"上。当风大融入识大时，护理者会看到呼吸粗重且断断续续。临终者自己的意识会感到一切显现声音如灯火般，明亮清晰。如经中所说："第四明亮燃烧的灯火。"此时，将意识集中在左边的"热"上。
当识大融入粗显、细微、极细微时，护理者会看到：身体没有活动，没有呼吸，只能说"病人已死"。临终者自己的意识暂时不散乱，此时将意识集中在中心的"阿"上，安住于先前修行的体验上，在那一刻，一切众生的法身会自然生起，与先前的两种体验融合，当下获得法身果位。如经中所说："如此清净显现，如同无云的虚空，这是一切智的因，确定进入悉地。"因此，不可能再起现于任何中阴。
以上解释符合经典教授。在实践中，因为这些难以实行，应在三脉汇合处观想一个四瓣莲花脉及其中心，在中心观想一个"阿"字，前方"阿"，右边"努"，后方"塔"，左边"热"，清晰观想。无论出现征兆与否，首先将意识安住在前方的"阿"上，然后是"努"，然后是"塔"，然后是"热"，最后将意识完全投入中心的"阿"，自然安住于先前修行的体验中，此时所有众生相续中的死亡法身会自然生起，与修行体验融合，当下获得法身果位。此后，不可能再起现于任何中阴。
尸体会有光辉、色彩、油润光泽。这就是依靠第一种中阴—临死光明认取法身，通过这一方法迅速成佛的解释。


 །
2-7-15b
དེ་ནས། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་གནས་ཀྱང་།བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་ཟིན་པར་དཀའ་བས། ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་འཛིན་དགོས། བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་ཤི་བ་ཡིན། རོ་འདི་ཡང་བདག་གི་རོ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་དྲན་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས། བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ད་ལྟ་བས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། རང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟབ་མོ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བསྒོམས་པས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེས་བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་། མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་
2-7-16a
སུ་གར་སྐྱེ་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། ལྷར་སྐྱེའམ། མིར་སྐྱེའམ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའམ། གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་དང་། མ་དང་། རང་རེའི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཕ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་ཞུ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསྒོམས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ན། ཕ་མ་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་བཤད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། ད་ལུས་ལེན་པས། ད་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྔམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་པས། ལྷའམ། མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བས། སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གང་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི། རིགས་དྲུག་གི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་ན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་བཤད་དོ།

中文直译
然后，关于第二种依靠不净幻身认取双运身：如果没有依靠第一种中阴临死光明认取法身，死后在中阴中虽然可停留七周七天，但若第一周未认取，之后就很难认取，所以必须在第一周内认取。在第一周的三天半后会生起对过去的忆念，三天半前会生起对未来的忆念。所谓对过去的忆念，是想到"我已死亡，这个尸体是我的尸体"。清晰地忆起自己的弟子、朋友、兄弟姐妹等所有人。这时应想："既然未能认取第一中阴法身，现在要认取第二中阴双运身，比现在清晰千倍的受用身。"然后，用意身观修自己的本尊喜金刚，将自心安住在深奥的乐空先前修行体验中。如此在三天半内不间断地精勤修持生圆二次第，就能当下获得双运身果位。
这就是依靠第二种中阴不净幻身认取双运身的解释。
然后，关于第三种中阴阻断六道之门：如果在过去三天半忆念时未能认取双运身，就需要在未来三天半忆念时阻断六道之门。在未来忆念时会知道将转生何处：是转生为天、人还是非天，将转生处的父母和自己的形象会清晰显现。这时应将父亲观为金刚上师，母亲观为金刚上师佛母，观想向上师父母请求灌顶和教授，因为不可能对上师父母生起贪嗔，所以不可能转生。或者，将父母二人观为喜金刚父母，对本尊男女神不可能生起贪嗔。
这就是第三种中阴阻断六道之门的解释。如果这样不能阻止，由于现在将要转生，需要关闭胎门。因为没有自主权不可能不转生，应发愿："即使在天界或人间，也要转生为修行者之子。"通过先前上师赐予的灌顶和自己修持生起次第的力量，将转生到所愿的种姓。这就是如果未能阻断六道胎门，则关闭胎口的解释。


 །དེ་ལྟར་བྱས་པས། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པ་དེས། ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་།འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་དེས། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ལ་
2-7-16b
སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་བ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་བཤད་དོ།

中文直译
如此做法，依靠临死光明认取法身，这是解释今生成佛的方法。依靠净与不净认取双运身和阻断六道之门这两者，是解释中阴成佛的方法。关闭胎门，是解释经过转生成佛的方法。
这样，所谓融合口诀，就是将死生中阴与生圆二次第口诀融合，将梦境中阴与梦境和禅定融合。这两种是未死之前的修行。对于这两种有修行体验的人，在轮回中阴的融合中，将第一中阴依靠临死光明认取法身，第二中阴依靠不净幻身认取双运身，第三中阴阻断六道之门，这三者合为一体，解释了修持融合口诀成佛的方法。
;


། །།ད་འཕོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམས་ན་སངས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཕོ་བའི་མན་ངག་འདིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་སྦྱང་། དབུ་སྙུང་ཅིག་བཞེས་པ་ཡིན་གསུང་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཅིག་གིས་བྱེད་ན། ལོ་གསུམ་མི་དགོས།། བ་དང་། འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རླུང་སྦྱང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་དང་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ནས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་སྟེ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ།
2-7-17a
མི་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་བཏང་། གཞན་དག་ལ་འདི་དུམ་བུར་སྟོན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་རླུང་ཚེགས་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚད་ལ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐིལ་དཔུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲངས་ལ། ཕྲེང་བ་དུ་འདུག་ལྟ་གསུང་། ལག་ལེན་ལ་ངེས་མི་འོང་བས།རང་གི་སློབ་མའམ། གྲོགས་པོ་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ལུས་བཅོས་ལ་རླུང་བསྡམས་ཏེ། མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་གཅིག་བྱ། གྲོགས་པོ་དེས། ཁོང་རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡའ་བྱུང་དུས། ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟས་པས། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ།འབྲིང་གི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐ་མས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཐ་མ་དེ་ཁེགས་པས་ཆོག་གསུང་། རླུང་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མ་ཁེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས། འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱངས་བས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵྱུྃ། མིག་གཉིས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུྃ། ཁར་སུྃ། ལྟེ་བར་མུྃ། འོག་སྒོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཀྵྃ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
2-7-17b
དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཡར་དྲངས། ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཡར་དྲང་ངོ་། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོས་ནས། ཀ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། ཡར་འདྲེན་མར་དབབ་ཅིང་། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ན། དྲག་ཤུལ་ལམ། སྐིག་བུའི་འགྲོག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པས། མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། སྔར་ལས་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་ཅིག་འོང་། ལུས་ལ་དྲོད་ཆེ་བ་ཅིག་འོང་།དཔྲལ་བ་ཚ་ལམ་ལམ་པ་འོང་། སྤྱི་བོ་རྡོལ་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་འདྲོངས་སོ།

། །།ད་འཕོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམས་ན་སངས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཕོ་བའི་མན་ངག་འདིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་སྦྱང་། དབུ་སྙུང་ཅིག་བཞེས་པ་ཡིན་གསུང་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཅིག་གིས་བྱེད་ན། ལོ་གསུམ་མི་དགོས།། བ་དང་། འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རླུང་སྦྱང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་དང་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ནས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་སྟེ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ།
2-7-17a
མི་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་བཏང་། གཞན་དག་ལ་འདི་དུམ་བུར་སྟོན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་རླུང་ཚེགས་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚད་ལ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐིལ་དཔུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲངས་ལ། ཕྲེང་བ་དུ་འདུག་ལྟ་གསུང་། ལག་ལེན་ལ་ངེས་མི་འོང་བས།རང་གི་སློབ་མའམ། གྲོགས་པོ་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ལུས་བཅོས་ལ་རླུང་བསྡམས་ཏེ། མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་གཅིག་བྱ། གྲོགས་པོ་དེས། ཁོང་རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡའ་བྱུང་དུས། ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟས་པས། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ།འབྲིང་གི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐ་མས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཐ་མ་དེ་ཁེགས་པས་ཆོག་གསུང་། རླུང་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མ་ཁེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས། འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱངས་བས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵྱུྃ། མིག་གཉིས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུྃ། ཁར་སུྃ། ལྟེ་བར་མུྃ། འོག་སྒོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཀྵྃ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
2-7-17b
དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཡར་དྲངས། ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཡར་དྲང་ངོ་། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོས་ནས། ཀ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། ཡར་འདྲེན་མར་དབབ་ཅིང་། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ན། དྲག་ཤུལ་ལམ། སྐིག་བུའི་འགྲོག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པས། མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། སྔར་ལས་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་ཅིག་འོང་། ལུས་ལ་དྲོད་ཆེ་བ་ཅིག་འོང་།དཔྲལ་བ་ཚ་ལམ་ལམ་པ་འོང་། སྤྱི་བོ་རྡོལ་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་འདྲོངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
这是所谓的迁识教授。关于此，上师说道："修行则一切皆成佛，不修而成佛，确定能成。"因此说，不修行而成佛的方法，依靠这个迁识教授，不可能不成佛。关于这个，上师说有三种：通过修习而迁识，以强制方式迁识，以及调整身体而迁识。
对于第一种修习而迁识，上师说有气的净化、迁识的修习和实际的迁识三种。气的净化是：坐在舒适的垫子上，右脚掌放在左臀上，左脚掌放在右臀上，保持脊柱完全挺直，头略微下垂，双手结平等印紧握于脐下四指处。然后，吸气呼气约十次，使气平稳后，向外呼出约一肘长度，然后吸入，尽可能地保持上下气的控制。如果不能持续，则从鼻孔缓慢呼出。对其他人应分段教授，应让他们学习瓶气。
如此修习，气能不费力地被控制的标准是，阿阇黎那格旺秋扎巴说：结跏趺坐，左手持念珠，右手掌在膝盖上旋转三次，每打一次响指数一颗念珠，看看有多少颗。在实际操作中因无法确定，可以在面前放一位自己的弟子或朋友，自己则如前所述调整身体控制气息，当无法继续时打一个响指示意。那朋友应在自己的一次呼吸（包括出息、入息、停息三个阶段算作一次）计数一颗念珠。当响指信号出现时，停止数念珠，看有多少颗。上等能持续一百零八次，中等七十二次，下等三十六次。对于修习迁识，下等标准已足够。应持续练习直到能持气至少三十六次。
然后，修习迁识需七天即可。也是如前所述调整身体，用咒字封闭九门：顶轮梵穴为"ཀྵྱུྃ"，两眼与眉间为"ཧཱུྃ"，两耳与两鼻孔为"ཡུྃ"，口为"སུྃ"，脐为"མུྃ"，下门与金刚窍为"ཀྵྃ"。然后，在自己脐下三脉交会处，观想心王字母"ཨ"，通过猛烈念诵二十一次"ཧིཀྐ"，沿着二十一节脊椎向上提，提到脑上、颅下。然后吸气呼气约三次休息，再念诵二十一次"ཀ་ཧིཀྐ"向下拉回到脐轮。这样上提下放，每天分六个时段修习。在修行间隙做身语行为时，如果留在头顶，在剧烈运动或打嗝时有死亡危险，应下拉置于脐轮。
如此修习，熟练迁识的标准是：比以前能吃更多食物，身体更加温暖，额头发热发亮，感觉头顶好像要裂开。这些征兆会出现，上师说道："通过二十一次'ཧིཀྐ'向上牵引。"


 །ངལ་བསོས་ནས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་འདྲོངས་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བར་འདོད་ན་འཕོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ།། །།འཆི་རྟགས་བྱུང་ན་འཆི་སླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་འཕོ་བ་ལ། གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པར་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་
2-7-18a
ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་དྲངས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་དྲངས་ཏེ་ཉམས་སད་པ་ཡིན། དེ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས། སྐུ་གཡས་གཡོན་གཉིས། འཆན་ཁུང་གཉིས་རྣམས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་སྒོམ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞིར།ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྒོམ། དེ་ནས་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ། འུར་འུར་ཚེག་ཚེག་སྒྲ་དང་བྱས་པས། སྙིང་པདྨ་ཁ་ཐུར་དུ་བུབ་པ་དེ། གྱེན་ལ་ཕྱེ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུཾྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཏེག་ཏེག་འདུག་པར་སྒོམ།དེ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་ཨར་འདུག་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵྱུྃ་དེ་ཟོ་བ་ཞབས་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་རེ་བསྒོམས་ལ། ཧིཀྐ་ཅེས་བརྗོད་པས་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཅད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་པར་སྒོམ། དེ་ནས། རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེ་ནི་དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ་དང་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའོ།། །།བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་མི་ཁོམ་པའི་གནད། ཀླད་པ་ལུག་པ་ལྟ་བུའམ། རྒྱུ་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས། ། རྩ་ལྔས་ཀྱང་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཅུས། དྲང་པོར་བཞག་ལ། རྦ་རླབས་དལ་བུས་བཙིར། མིག་ཟིམ་མེ་ཧར་རེ་བྱས་ལ་
2-7-18b
མིག་འབྲས་མི་འགུལ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུག་པར་སྒོམ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་། བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་དྲག་པར་གཅུས་ལ་དྲང་པོར་བཞག་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་མདུད་པ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས།མདུད་སྒོའི་ངོས་སུ་དྲག་པར་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཟོ་བ་ཞབས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཧར་རེ་འདུག་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་ཀ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེ་གྱེན་ལ་ཁ་ཕྱེ་བར་སྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཅེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བས། བ་ཐག་གི་སྲུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ།

休息后，通过二十一次"嘻嘎"向下牵引，即是熟练迁识的标准。关于此，上师说道："大约二十岁时修习迁识，然后停止，到四十岁左右想要迁识时，就可以迁识。"这就是迁识的修习。
当死亡征兆出现时，应做延寿法。如果延寿法也无效，被必死之病所侵时，根据《四座本续》所说："见到死亡征兆时，如果死亡时刻已到，在未受传染病等影响前，修习迁识为最胜。"因此，在面前展开本尊唐卡，以心意迎请本尊和上师，如前所述调整身体，用九个咒字封闭九门。在脐下四指处三脉汇合的三岔路口，心王字母"ཨ"（藏文，啊，अ，అ，"啊"的字面意义，啊）住于其中，通过二十一次"嘻嘎"向上牵引，再以二十一次"嘻嘎"向下牵引以唤醒体验。
然后，在两脚掌、身体左右两侧、两腋下观想从"ཡྃ"（藏文，杨，यं，యం，风，杨）生起的六个风轮。在心莲四瓣的四方，观想从"ཡྃ"生起的四个风轮。随后，风动起来，发出呼呼、哧哧声，将向下倒垂的心莲向上翻转，观想心王"ཧཱུཾྃ"（藏文，吽，हूँ，హూఁ，种子字，吽）安住其中，稳固不动。
然后，自己的心王从脐下以"ཨ"的形式存在，通过念诵二十一次"嘻嘎"，沿着二十一节脊椎向上牵引，观想头顶的"ཀྵྱུྃ"（藏文，克修嗡，क्ष्युँ，క్ష్యుఁ，种子字，克修嗡）如同罐底破裂般大开，念诵"嘻嘎"时，如同断绳般切断，观想直接飞入本尊心间。随后，观想自己清晰显现为本尊的形象。这是若未迁识，则以二十三次或二十四次修习迁识法。
以强制方式迁识是：当无暇修习迁识时，如患脑部如同羊脑般的疾病或肠断裂般的疾病，就应以强制方式迁识。通过五脉也能迁识，因此必定能迁识。智慧强制迁识分两种：首先，坐在舒适垫上保持蹲坐姿势，喉结向左扭转三次，保持直立，轻轻挤压波浪，眼睛微闭明亮，眼球不动，观想自己眉间有一颗白色闪亮、光滑圆润的小豆大小的明亮光点，这就是智慧强制迁识法。
第二种，保持蹲坐姿势，心中迎请本尊和上师于前方虚空，然后猛烈扭转喉结三次后保持直立，用两个拇指从后颈方向喉结处猛力推顶，然后观想头顶如同罐底破开般大开，观想向下倒垂的心间向上翻转，其中心王以"ཧཱུྃ"的形式存在，猛烈念诵二十一次"嘻嘎"，"ཧཱུྃ"直冲梵穴而上，如同断绳般切断，观想飞入本尊心间。然后清晰观想自己为本尊形象。这将生起智慧。


 །དེས་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་པ་མ་ཁོམ་ཞིང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མ་ནུས་ན། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་མཛད་ནས་འདས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ལ། མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ།
2-7-19a
རྒྱབ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་བག་ཙམ་བཀུམ། ལོང་བུ་གཉིས་བརྩེགས། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་མར་བརྐྱང་སྟེ་ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། དེ་ནས། ཉི་མའི་འོད་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བས།ཚངས་པའི་བུ་ག་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་དེ་ཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྗོད་པས། བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྲུང་བ་དེ་གཅད་ནས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉི་མ་དང་ཨར་གནས་པ་དེ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། སྔར་བཞིན་ལྟེ་འོག་གི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དང་སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། ཧིཀ་གིས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས། དེ་ནས་ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་པས། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཡང་སྒོམ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་། ཨར་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཕོའོ། །དེས་ནི་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་
2-7-19b
སུ་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བར་དོ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་མན་ངག་གཉིས་སུ་བྱས་པས། བར་དོ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་བཤད་པ་ཡིན།དེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སྤྱོད། དེས་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པའོ།

这就是所讲的强制迁识法。
关于调整身体而迁识：当无暇修习迁识且无力以强制方式迁识时，调整身体而迁识分为共同教授和不共教授两种。首先，共同教授是：当圆满正觉佛完全入涅槃时，采取狮子卧姿而入灭，这是通过表示教导众生："如此而做不会堕入恶趣，你们应当这样做。"因此，普通众生临终时，应右侧卧，头向北，面向西，背向东，腿伸展略微屈曲，两踝重叠，右手放在右颊边，左手伸直置于左大腿上，这样死去就不会堕入恶趣。
其次，不共教授是：坐在舒适的垫子上，如前所述调整身体，以心意迎请本尊和上师于面前。然后，在脐下四指处，三脉汇合的三岔路口，观想一个日轮，其上观想心王字母"ཨ"（藏文，啊，अ，అ，"啊"的字面意义，啊）。将二十一节脊椎观想为二十一瓣莲花。随后，红色日光明亮照射，打开梵穴之门，猛烈念诵二十一次"嘻嘎"，观想"ཨ"沿着二十一瓣脊椎莲花上升而出。然后，念诵第二十二次"嘻嘎"，切断如绳般的连接，观想心的依处日轮和"ཨ"迁移到本尊心间。然后清晰观想自己为本尊形象。
如果未能迁识，再次如前在脐下日轮上观想"ཨ"和二十一瓣脊椎莲花，用"嘻嘎"沿着二十一瓣莲花向上牵引，然后念诵二十二次"嘻嘎"，从梵穴出来，还观想向外拉向内拉。随后，带着日轮和"ཨ"一起迁移至本尊心间。若仍未迁识，再次重复即可无疑迁识。这就是讲述的调整身体而迁识法。
如此通过修习而迁识、以强制方式迁识、调整身体而迁识三种方法讲述了迁识法。这样，中阴的修习分为三种中阴，以合修法和迁识教授两种方式，讲述了中阴的修习方法。为了具足助缘，应尽力实践《密集》第十五品中所说的行为。这是诸位上师的口传教授。


། །།བཀའ་བཞི་བབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་ཏཻ་ལོ་པ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་དཀའ་སྤྱད་མཐར་འདི་གནང་། །བློ་གྲོས་ཤེས་བྱ་མར་པ་ཡིས། །གསེར་གྱིས་མཉེས་བྱས་མཐར་འདི་གནང་། །ཆོས་རྡོར་ཞེས་བྱ་རྔོག་གིས་ནི། །སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གནང་། །བླ་མ་གཞུང་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། །བླ་མ་མི་ལ། དེས་བདག་ཆོས་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས། །དེ་ལྟའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ནི། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །རང་གི་དྲན་པ་བསོ་ཕྱིར་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡི་གེར་དགོད། །དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །དགྱེས་རྡོར་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ངེས་པ། །རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །རྫས་ལ་བལྟས་ནས་མང་སྤེལ་ན། །གནས་ཞིང་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དང་འདུ་བའི་སོ་པས་སྙིང་ཕྱུང་ཤིག། །།འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་ཤོག། །། ༄༅།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། །
2-7-20a
རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། ཡི་གེ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོང་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཡི་གེ་ཨོཾ་གནས།སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད། ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་གནས། དེ་ལྟེ་བ་ནས་མར་སོར་བཞི་གཞལ་བ་ན།གྲུ་གསུམ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡོད། དེའི་ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྣ་ཟུག་ཡོད། དེ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་མནན་པས། སྦུད་པས་ལྕགས་བཞུ་བ་ལྟར། མེ་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས།མེ་དེས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པས། རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྲེགས། ཡར་སོང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། ཧྃ་བསྲེགས། ཧྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ཧྃ་ལས་འོད་ཐིགས་པ། རྩ་སྦུབས་ནས་བབས་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས་མར་བབས་པས།སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས། མར་བབས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་གྲུ་གསུམ་ཐབ་ལྟ་བུའི་ནང་གི། ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་བས། སྦུབས་མནན་པ་ལྟར། མེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་འབར་བས། བྱང་སེམས་ཧྃ་ལ་རེག་རེག་སོང་བས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོད་པ་ཐིགས་པས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་མར་སོང་བས། རྩ་གྲུ་གསུམ་
2-7-20b
ནང་གི་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཨཿ་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས། སྟོང་པར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ། ཨའི་མེ་ཧྃ་ལ་འབར། ཧྃ་གི་ཐིགས་པ་ཨ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལ་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བསམ་གཏན། ཨ་ཐུང་གི་འབབ་བསྲེག་ཤེས་བྱ་བའོ། །རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ་ཝནྟུ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།
༄༅། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས།
༄༅།། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་བཞུགས་སོ།། ༄༅།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

四种传承的瑜伽士，
名为化身的帝洛巴，
获得授记的那洛巴，
历经十二苦行最终赐予此法。
智慧广博的玛尔巴，
以黄金取悦后终获此法。
名为法金刚的诺格，
三次捐献后得到授权。
上师宗巴觉色，
传给上师密勒，密勒传给我法王札沃仲努，
由衷相授于我。
如是口传教授，
因地域时间相隔，
恐怕遗忘的畏惧，
为自己记忆清晰，
特别明确地记录成文。
若有任何错误，
祈求喜金刚空行及
诸位上师宽恕。
此诸上师口传教授，
应授予具器且确定修行者，
仅仅一个人。
若对不具法器者，
看重财物而广为传播，
愿住于各处的业生空行与部多摘出你的心。
愿吉祥胜幢立于瞻部洲！
顶礼诸位至尊上师！
顶轮大乐轮有
三十二支脉。
字母"ཧྃ"（藏文，杭，हं，హం，种子字，杭）头向下，从中流出菩提明点。
喉轮受用轮有
十六支脉，字母"ཨོཾ"（藏文，嗡，ॐ，ఓం，种子字，嗡）住于其中。
心轮法轮有八支脉，字母"ཧཱུྃ"（藏文，吽，हूँ，హూఁ，种子字，吽）住于其中。
脐轮化身轮有
六十四支脉，红色字母"ཨཱཿ"（藏文，啊，आः，ఆః，种子字，啊）住于其中。
从脐下四指处，
三角中脉内，
有红色"ཨ"（藏文，啊，अ，అ，"啊"的字面意义，啊）如细毛。
罗刹左右两脉的尖端连接于此。
通过压制左右两脉的气，
如同风箱熔铁般，
红色火焰跳跃，逐渐延伸，
此火焚烧脐轮化身轮，
焚烧脉内的咒字，
向上焚烧心轮法轮，
再向上焚烧喉轮受用轮，
再向上焚烧顶轮大乐轮，
焚烧"ཧྃ"字。
"ཧྃ"字的光复苏顶轮，
"ཧྃ"字发出光滴，
沿脉管下降，
复苏喉轮的咒字，
再向下复苏心轮法轮的咒字，
再向下复苏脐轮化身轮。
脐下四指处三角形炉内，
细毛般的红色"ཨ"字燃起火焰，
如同风箱鼓动，火焰逐渐延长，
沿中脉向上燃烧，
触碰到菩提明点"ཧྃ"，
使菩提明点滴下，
沿中脉向下流，
击中三角脉内细毛般的红色"ཨཿ"，
观想变得空明光亮。
"ཨ"的火向"ཧྃ"燃烧，
"ཧྃ"的滴落在细毛般的"ཨ"上，
这就是四轮禅修，
称为短"ཨ"的上下流焚。
这是脉气最究竟的教授。
愿一切方向、时间和情况都吉祥！愿吉祥！善哉！
气脉轮瑜伽的拙火与东彼巴的拙火等
法王达波拉杰之言：气脉轮瑜伽的拙火与东彼巴的拙火等在此。顶礼诸位至尊上师！


 །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་ཟུག་དབྱུང་བ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལ་ཕྲག་ཏུ་འཁྱགས་ན་དེ་ལ་ཕན་རླུང་རྩ་སྦུགས་སུ་འགགས་པ། འཁྱིལ་བ། རླུང་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་སོད་ཙ་ན་འཁྱགས་པ་དེ་ལ་ཕན། རླུང་སྨད་དུ་འཁྱིལ་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་དེ་ལ་ཕན། རླུང་བསྲེ་རླུང་སྦུད་སྐྲུག་པའོ། །དང་པོ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། །ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བརླན། མིག་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཧུར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བལྟ། སེམས་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་པོར་ཐུབ་ཚད་བསྡམས། མ་ཐུབ་པའི་དུས་ལན་དྲག་པོ་གསུམ་དུ་གཅུན་ནས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་ནས་པུས་མོ་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་བསྡམ། མ་གཡས་དྲང་པོར་ལན་གསུམ་བྱ་གསུང་ཐུབ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྙིང་ཀ། །བཅས་པ་དེ། མདུན་དྲང་པོ་ན་ཕར་ཤད་ཤད་དྲག་པོར་འཕང་བ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་དྲང་པོར་ལན་གསུམ།
2-7-21a
མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་ཁྱེར་ལ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །རླུང་ཐུབ་ཚད་བསྡམ། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་པོ་ལག་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གཡས་སུ་ཁྱེར་ལ། གཡས་སུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུའོ། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ།། །།༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་པ་ལ་གནང་བའོ། །དགོས་ཆེད་ལ། རང་གཞུང་དང་། ལོག་གནོན་གཉིས་ལས། རང་གཞུང་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས། ལུས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་པ་བྲེ་ཕུལ་ལྟར་བརྩེགས། ལག་པ་འགལ་མེ་ལྟར་བསྣོལ་བ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་བསྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་དགུག་པ། ཆུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་པ། བ་དན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ། གར་སྡོང་འོག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་སྒོམ། དེའི་ནང་དུ། རྃ་ལས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་མེ་སྦར་བས། ཁོང་པ་མེས་ཁེངས་པར་སྒོམ། མེ་ལྕེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་
2-7-21b
བས། ལུས་ལ་མེའི་བུ་གུ་རིས་སུ་བསྐོར་བར་སྒོམ། དུ་བ་ནམ་མཁའི་མཐོང་དུ་སོང་བར་སྒོམ། འཁྱགས་ན་ལུས་ལ་འཁོར་བར་སྒོམ། ལོག་ནོན་ལ། ཁྲག་ལོག་ན། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་ངོ་། །རླུང་སྟོད་དུ་ལོག་ན། ཧེང་ཀྱིས་མནན། སྨད་དུ་ལོག་ན། ཧིཀ་གིས་འདོན། དྲོད་ལོག་ན། རྡུལ་ཕྱིས་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ་སྒོམ། སྲིན་ལོག་ན་འོག་སྒོ་གློད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུན་ཁྲུས་བྱ། འགྲོ་ན། ཁ་ཆེན་བཞི་སྲོག་པ་རྩ་དབུ་མར་སྐྱོན། ཉལ་ན་ཚིགས་བཞི་བཅིངས་པའི་གནད་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ།། ཨྠི །། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡི། ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྡུ་ན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོའོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། གསང་གནས་ན་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་གཅིག་གནས་ཏེ། མ་བསྒོམས་ན་ཨ་དམར་པོ་གནས། བསྒོམས་ན་མེ་ཚོན་གང་བ། མེས་ཡར་འབར་བས། བག་ཆགས་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ།

这也被称为此教授传统的拙火，也称为强制性降下暖气，也叫从身体脉中拔除入气。它的用途是：对肩膀冷冻有帮助；对气阻塞于脉管、盘绕、气痛等有帮助；对在修拙火中途睡着后醒来时感到寒冷有帮助；对气盘绕于下部导致大小便闭塞有帮助；这是混合气、鼓动气和搅动气的方法。
首先，身体结跏趺坐，双手放在膝盖上，眼睛明亮地向前看，心放松。然后，尽力强烈控制上下气，不能继续时猛烈收紧三次后放松。同样向右也这样做，这样做三次。
第二种：身体结跏趺坐，双手合掌，小指相对，其余手指弯曲放在膝盖上控制气。不能继续时，保持直立做三次，能持续时将这个手印放在心间，向正前方猛烈伸直三次，然后向左边直直地三次。
然后将手印带到喉部、额头，从上到下依次各做三次。
第三种：右腿伸直，左腿弯曲，将前述手印放在膝盖上，尽力控制气息。不能继续时，首先右手伸直三次，然后左手也同样做。然后右腿伸直三次，然后左腿也同样做，向右带动，向右猛烈扭转三次。右腿伸直，左腿弯曲，如前所述。这些是尊者密勒日巴的修法传统。
顶礼诸位至尊上师！拙火教授分两部分：历史和用途。历史：薄伽梵赫鲁卡授予空行母无我母，她传给上师帝洛巴，他传给上师那洛巴，那洛巴传给阿阇黎东彼巴。
用途分为自宗和对治二种。自宗包括身体要点和心的要点两方面。身体要点有：双腿如叠放的量器，双手如交叉的火钳，脊柱如箭杆般挺直，大海与须弥山相连，颈部如孔雀般弯曲，水源向上倒流，幢幡飘扬于空中。
心的要点是：观想下体有一铁制洞穴，其中从"རྃ"（藏文，让，रं，రం，种子字，让）燃起火。在脐下观想一个字母"ཨ"（藏文，啊，अ，అ，"啊"的字面意义，啊）如斜线形状，长约一指，从中点燃火焰，观想体内充满火。火焰从毛孔流出，观想身体被火的图案包围。烟升至天空尽头，如果感到寒冷，观想火环绕身体。
对治法：如果血液逆流，如弓般弯曲后如箭般射出。如果气上逆，以"亨"压下；如果气下逆，以"嘻"拉上。如果热力逆转，擦去灰尘后数数观想。如果生病逆转，放松下门并做金刚连续沐浴。行走时，绷紧四个大关节，气进入中脉。睡觉时，做四关节绑缚的要点而睡。
南无上师。莲花上师那洛巴的教授，十六法归纳为：业拙火、燃烧拙火和大手印拙火。业拙火是：在秘密处有一如斜线的"ཨ"，未修时，住着红色的"ཨ"；修习时，有一尺高的火，火向上燃烧，焚烧一切习气和魔障。


 སཾ་པཱུ་ཊི་ལས། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དེ། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚང་ནས་ནི། །ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་ལྔ་དང་། འདྲ་བ་སྔ་སྟེ། ལུས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ལ་བྱེད་བཅིངས་ལྔའོ། །རྩའི་གནད་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་ལ་ལ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྩ། གཡོན་ར་ས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ། དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩའོ། །རླུང་གི་གནད་རྟ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་པ་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ། གཡོན་པ་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ། དབུས་མ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་
2-7-22a
རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཡུལ་དང་འདྲ་བས། ལུས་གང་གནས་པ་ན་རྩ་གནས། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པ་གནས། རིག་པ་རྟའི་སྟེང་དུ་མི་ཞོན་ནས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྟ་ལ་མི་ཞ་བོ་གཅིག་གཞོན་ནས། རྟས་རྐང་པ་བྱས། མིས་མིག་བྱས་པས། གང་འདོད་པའི་སར་ཕྱིན་འོང་བ་བཞིན་དུ་མི་དང་འདྲ། རིག་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་ནོར་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་གནས། སྟོང་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཏེར་དང་འདྲ་བར་གནས། དེས་གསང་བར་མེ་ལ་གཏད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་མེ་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཚད། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ་བདག་ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་གསུམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། བཙན་དང་ཡང་དང་འགྱོགས་པ་དང་། །དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ཙམ་འགོག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་དང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་སོགས། །སེམས་ཀྱི་གང་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །དྲོད་ལ་དབང་། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆར་ཏེ། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེའི་དབང་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཕྱི་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་རྔུལ་བ་དང་། དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཚིག་པ་མི་ཟའོ། །ལུས་ནང་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས། མདངས་གསལ་བ། སྲིན་བུ་ཕྱིར་ཐོན་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་དྲོད་སྐྱེས་པས། ཕྱི་ཉམས་ནང་དུ་འཆར། ནང་ཉམས་ཕྱིར་འཆར་རོ། །དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་མོ།། །།དེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩོན་དུ་བཟུང་ལ། མེ་ཡང་ཡིད་
2-7-22b
ལ་མི་བྱེད། རྩ་གསུམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། རླུང་མི་བསྡམ། དེ་ཡང་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་བཞི་འབྱུང་། ལྟ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སེམས་གསལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོང་ནས་འཆར། སྟོང་པ་བཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཁོང་ནས་འཆར། བདེ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་ནས་འཆར། ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ན། རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བ་དེར་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་བསྒོམས་པས། རྟགས་དང་དྲོད་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་འགག་མི་སྲིད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ་རྣམ་གསུམ་མོ།། །། །།
༄༅། །ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅།ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

《三部怛特罗》中说："在本尊瑜伽的时刻，从发梢般微小处，如千道闪电般光芒，从毛孔之穴中，放出遍及十方，使天神与阿修罗恐惧。"这就是业拙火。
燃烧拙火的要点是：身体要点如同五境，与前述相同；将身体如箭般挺直有五种结缚。脉的要点如同道路：右边拉那是方便脉，左边惹萨那是智慧脉，中间阿瓦杜提是法性脉。气的要点如同马：右边运行所取之气，左边运行能取之气，中间运行法性之气。
此外，身体如同境，身体所在之处脉存在；脉如同道路，脉所在之处气存在；气如同马，气所在之处觉性存在；觉性如同人骑在马上操控方向般，瘸子骑在马上，马负责走路，人负责看路，如同能去往任何想去的地方，觉性如同人；觉性所在之处存在如同财富的空性；空性所在之处存在如同宝藏的大乐；将其集中于秘密处的火上，能生出一切所需所欲。如是所说。
例如，火的标志是烟，脉调柔的标志有三：身体感觉不存在，容貌与肤色从内焕发光彩，能摄受一切众生。气调柔的标志是：强劲、轻盈和迅速，呼吸与力量不变异，无论控制多久都无病，能随心所欲地向上、向下、左右等方向运行。掌控暖热，气入中脉后，妄念自然止息，智慧能按照意愿显现，并能掌控火等遍入修法和长寿。
关于暖相的生起：体表生暖会出汗、感到热，但不会烧伤；体内生暖使容光焕发，体内虫子排出；内外无别地生暖使外在体验内在显现，内在体验外在显现。在暖相未出现前应精进修持。
达到这个程度后的大手印拙火是：不封闭感官之门，将日月视为努力的对象，不执著于火，不执著于三脉，不控制气息。这会产生四种不依赖他物的境界：不依赖他物的观见，如镜般的明晰心从内显现；不依赖他物的空性，中脉法界从内显现；不依赖他物的乐受，大手印真如从内显现；圆满的双运光明义理从内显现。修持这些要在禅定与后得的一切行为中运用。
不离行为时，在梦中也要确立。如果对此无有差别，则无论梦境如何都能了知。果位生起的次第是：首先修习上述三种，不可能不生起相应暖相；然后不可能不止息妄念；之后不可能不生起智慧；最后不可能不成佛。这是上师的三种拙火教授。
《足迹秘行母》
《足迹秘行母》。顶礼珍贵上师！
;


 །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཤཱུནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞབས་རྗེས་དེ་བླ་མར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གདན་ས་བོན་བསམ། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཁྱབ། སྡིག་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། །དེ་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཤ་ཁྲག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གཉིས་འཕྲོས།
2-7-23a
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་རྗེས་ལ་བསྟིམ་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་དབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་འཕྲིག་གམ་སེལ་ཡོད་ན། སེམས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་མཐུན། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤག་པའི་བསམ་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ཟིན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བདབ། དམ་ཚིག་ལ་སེམས་འཕྲིག་ཡོད་ན། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ན་དངོས་སུ་བཤག། མི་བཞུགས་ན་སྐུ་འབག་ལ་བཤག། གླང་པོ་ཆེ་ཀོ་བ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། ཡང་ན་བླ་མ་གཞན་གཅིག་ལ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་
2-7-23b
བསམ་པས་བཤགས་ཀྱང་བཏུབ། དངོས་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་པ་མེད། །བཤག་པར་བྱ་དང་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་དག་པས་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་མའི་བློ་ཡོད་ན་བཤག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུང་། ཡང་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཙ་ན་མན་ངག་དང་། ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མེད་ནས། བླ་མ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལུང་བླང་བ་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་བླང་སྟེང་། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་འདི་དང་འདིའི་ལུང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། གང་འདོད་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྟེན་དེ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱས་ལ། མི་གཤེགས་པར་སོ་སོར་བཞག །ཟིན་པ་དང་དགེ་རྩ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་འདིས་མི་ཐུབ། སྨེ་བརྩེགས་རང་དགོས་གསུང་། ཞབས་རྗེས་ལ་རབ་གནས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ཀྱང་བཏུབ་གསུང་།ཞབས་རྗེས་འདི་གསང་སྤྱོད་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མི་བསྟན་གསུང་ངོ་། །ཞབས་རྗེས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།
༄༅། །བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པ།
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པའོ། ༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། སྐྱེས་ནི་སྐྱེས། ཤི་ནི་མ་ཤི་བ་དེ། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོའོ།

首先是三种菩提心。瞬间观想自己为本尊，在面前铺设足迹，专注于此，念诵三遍"ཤཱུནྱཱ་ཏ"（藏文，修尼亚塔，शून्यता，శూన్యతా，空性，修尼亚塔）咒语，观想变为空性。从空性中观想那足迹为上师，在上师心间观想自己本尊的种子字。从种子字放射光芒遍满身体，净化罪业和血肉，观想上师为本尊。然后，从本尊心间的种子字放射光芒，照触一切众生，净化他们的血肉与罪障，一切众生变为本尊，光芒收回融入心间。再次放射两道光芒，迎请一切佛菩萨，融入足迹。又放射光芒，迎请世间各界的勇父与勇母，融入其中，广修七支供。
"金刚持上师等，十方一切佛菩萨、勇父勇母，请垂念我！祈请加持我（某某名字）获得圆满禅定、圆满智慧与圆满证悟。祈请加持我内心生起一切教法次第，并使一切违缘平息。"如是祈请三遍。然后回向功德，发愿。
如果对上师和本尊有疑虑或污点，以三种心加持后，瞬间观想自己为本尊，铺设足迹，光芒的放射收摄等如前相同。然后专注于所依，以忏悔三昧耶破损之心，念诵百字明完毕后："金刚持上师等，十方一切佛菩萨，请恢复我所有破损的三昧耶。"如是祈请三遍。
如果对三昧耶有担忧，若上师在世应亲自忏悔，若不在世则对塑像忏悔。有象王披甲的故事。或者可以对另一位上师，思维法身相同而忏悔也可以。"物质并非永远匮乏，所忏与能忏，何时不见其相合，见其自性清净，那才是最上忏悔。"如是所说。若有幻化之心，忏悔不费力。
又，当上师在世时，如因没有口传而未能获得口诀和法教等，在上师不在世时获取口传的方法是：以三种心获取后，观想自己为本尊，如前广修七支供等，"金刚持上师等，十方一切佛菩萨，请赐予我这个和那个的口传。"如是祈请三遍，观想获得所欲的口传。将所依视为上师的本体，不送走而分别安置。结束后回向功德根，发愿。此法不能胜过与行为不端者交往的过失，需要附加亲自忏罪。足迹若有开光则更好，没有也可以。因为这足迹属于秘密修法，不应向他人展示。这是依靠足迹的教授。愿吉祥！
《中阴四基教授》
法王达波拉杰之言：中阴四基教授。南无宝贵上师！生则已生，死则未死，这是生死中阴。


 །གཉིད་ལོག་ནི་ལོག །སད་ནི་མ་སད་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོའོ། །
2-7-24a
ལུས་འདི་ནི་བོར། ཕྱི་མ་ནི་མ་བླངས་པ་དེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད། གསལ་སྟོང་ལ་ཟེར་རོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །མཚམས་དྲན་པ་དང་། འདུན་པས་སྦྱར། རྨི་ལམ་ཅིག་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་བྱའོ། མཚམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲེ་བ་རྩ་རླུང་གིས། འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བའོ། །བསྲེ་བ་གཏི་མུག་གིས་གཉིད་དང་བསྲེ་བའོ། བསྲེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་བསྲེ་བའོ། །ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ།། །།མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།
༄༅། །འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ། །༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས་ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་འམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི།དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་ཕཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་
2-7-24b
མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་བའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དྭགས་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཆུ་རིས་དུད་འགྲོར་གནས། །ཆུ་མིན་རྣམ་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གང་གི་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་པར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་སྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཞེས་གསུངས། ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། རིག་འཛིན་
2-7-25a
གྱི་ལྷ། མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ།

睡眠已入但未醒来，这是梦境中阴。
舍弃此身但未取得后世身，这是中阴身。如果要现前什么，就是现前光明，也称为明空。要现前光明，修持明空最为重要。如果要现前什么，就是现前光明。这是通过至尊上师的口诀相连接的。以正念和希求心相连接，想着"我要做一个梦"就能做到。用方便和智慧两者相连接。合修是以脉气与贪欲合修，以愚痴与睡眠合修，以贪欲与嫉妒合修。身体是异熟身，是习气身，是意生身。愿吉祥！
《迁识教授》
法王达波拉杰之言：迁识教授。顶礼具足一切功德的诸位至尊上师和金刚持！我将撰写迁识瑜伽。
入密乘金刚乘之门的瑜伽士，依靠生起次第，虽然在圆满次第上获得了一些征象，但因身体衰老而未得殊胜成就就要死亡，或者正在修习生起次第时出现死亡征兆，无暇修持时应当迁识。根据《喜金刚空行母帐幕经》第十五品中金刚阿阇黎身变化的章节，及其详释《三部怛特罗》、《四座金刚》和《金刚空行母》等所说，修习迁识获得殊胜最为上乘，应当努力于此迁识法。
其次第是：首先，能知延寿法的人察知内外死兆，确知将死亡，学习并修习迁识，临终时就能毫不费力地迁识。学习修习的次第，《三部怛特罗》、《四座金刚》等讲述了迁识的上中下三门，即："脐为欲界天界，点滴形体之身。上者往上处去，此已完全观察。从鼻至夜叉处，两耳至成就天。若从眼去智慧，将生为人王。中有门为饿鬼，水痕生畜生界，非水识速前往，八热地狱之处。由各种门差别，得以超越轮回。因此依门差别，瑜伽士之善道。见到死亡征兆，死亡时刻已到，未受传染病等，迁识瑜伽最胜。先从吸气开始，应当封闭一切门。"
依次解释其义：死时从脐部迁识则生欲界天；从眉间明点迁识则生色界天；从顶髻集聚处迁识则生无色界天，"不求生于此"所说的"在此未生"是指此处。这三种是上等之门。从鼻孔迁识生为夜叉，从两耳迁识生为持明天，从两眼迁识生为转轮圣王，这三种是中等之门。
;


 །ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས། རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས། འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ།དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་སྔོན་པོ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུྃ་རེ་སྔོན་པོ་རེ་། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་པོ་སུྃ། སྨིན་བར་དུ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། །དྲི་ཆེན་ཀྵ་ཡུམ་དུ་ཀློག་པའོ་དྲི་ཆུའི་བར་དུ་ཀྵུ་རེ་རེ། ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཀར་ནང་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར། མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །
2-7-25b
ལྟེ་བའི་ཨཿདེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེའམ། ཐུན་བཞིར་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་སྦྱང་བའོ།

从口迁识则生为饿鬼，从尿道迁识则生为畜生，从粪道迁识必定生于地狱，这三种是下等之门。如此了解上中下三门的过失和功德后，首先修习气息：出入息合计为一的三十六次为下等，七十二次为中等，能达到一百零八次为上等标准。
如此修习气息后，在身体健康时观察死兆，当内外死兆出现后，应行延寿仪轨。如果这样也无效，则应进入迁识口诀，分为加行和正行两部分。
加行是：观想自己为本尊，身体舒适地封闭九种感官之门：在顶门梵穴观想"ཀྵ"（藏文，克沙，क्ष，క్ష，克沙字，克沙），两眼各一蓝色"ཧཱུྃ"（藏文，吽，हूँ，హూఁ，吽字，吽），两耳各一蓝色"ཡུྃ"（藏文，雍，युँ，యుఁ，雍字，雍），两鼻孔各一蓝色"མུ"（藏文，姆，मु，ము，姆字，姆），舌上白色"སུྃ"（藏文，松，सुँ，సుఁ，松字，松），眉间蓝色"ཧཱུྃ"，大便处念诵"ཀྵ"（藏文，克沙，क्ष，క్ష，克沙字，克沙），小便处各一"ཀྵུ"（藏文，克殊，क्षु，క్షు，克殊字，克殊），脐处蓝色"ཧཱུྃ"，心间内脐中心处的蓝色"ཧཱུྃ"。以这些封闭后，观想一切事物如幻，自身如前明观为本尊，这是身体气脉轮瑜伽。
然后引上气，将意识集中在脐部的"ཨ"上，将二十一节脊椎观想为二十一瓣莲花。伴随气息，念诵二十一次"嘻嘎"，将脐部的"ཨཿ"沿着莲花瓣一瓣一瓣地向上提至顶轮大乐处，不要做到第二十二次，因为会使意识散乱。然后再次以二十一次"嘎嘻"声向下拉。
这样每天或每四座修习向上向下练习，就像训练马匹时，先让马向上向下跑，给马指示跑道一样，预先训练气和心向上向下，这是初步修习。


 །དེ་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་བསོག་བཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་ངུ་འབོད། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ།མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་གྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་པ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བཀག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། དཀུ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡྃ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བ་མེད་པར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་
2-7-26a
ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་པར་སྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿལ་གཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧི་ཀ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་ངུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ།ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་རྟིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ནོ། །དེས་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ཡང་།ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷན་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམ་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །།
2-7-26b
༄༅། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འགྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།

然后确定即将死亡，征兆完全显现后，进行迁识正行：将拥有的财物和用品作为积累资粮而布施，预先制止亲眷的悲伤、哭喊和哀叹，入禅定，以强烈希愿心想着"从中阴直接前往佛地"。临终时打扫住处，陈设唐卡等圣像，准备供品和会供物品，观想自己为本尊，迎请本尊诸尊众，献上供养和会供，三次呼出废气，如前所述封闭诸根门。
特别是在两腋下各观想一个气的种子字"ཡྃ"（藏文，扬，यं，యం，气的种子字，扬），两胁部各观一个"ཨོཾ"（藏文，嗡，ॐ，ఓం，种子字，嗡），两脚心各观一个"ཡྃ"，心间的"ཧཱུྃ"被四个"ཡྃ"围绕。对一切事物生起如幻的觉受，没有不喜悦，而是怀着欢喜，以强烈的希愿心想着"我要将意识投向本尊心间"。在前方虚空中迎请本尊，明观它们，拔出梵穴处的"ཀྵ"，
将顶门洞开，压下上气，引上下气，观想从脐轮化身轮到顶髻大乐轮以下，二十一节脊椎融为光明而安住。将意识集中于脐部的"ཨཿ"，以二十一次"嘻嘎"声猛烈拉升，从脐部化身轮到顶髻大乐轮以下，每一声"嘻嘎"在每一瓣莲花上拉升一个短"ཨཿ"，脐部的"ཨཿ"与心间的"ཧཱུྃ"混合后向上升起，最后那个"ཧཱུྃ"抵达顶门梵穴冒出时，二十一次"嘻嘎"刚结束后，第二十二次，切断"ཧཱུྃ"光明的绳索，从梵穴向上，意识本体安住在"ཨ"字中，骤然飞出，送入本尊心间，迁识离开此身。
这是怎么知道的呢？《金刚帐经》第十五章末尾处讲述了金刚阿阇黎离世的情形，其详细解释见于《三部怛特罗》和《四座》等经典。因此，确定了内外死兆后，必死无疑时应当迁识。若如是了知，即使造作无间罪业也定能迁识。如是了知，即使造作五无间罪，也必定能前往涅槃之地，如密续所说。临终时本尊必定前来，不可能不来，应将意识迁入其心间。这种修习迁识之法，是大成就者那洛巴的教授，罗札巴上师亲自实修迁识，梅尊上师也亲自实修迁识的不共口诀。
《身体气脉轮瑜伽迁识法》
顶礼上师！身体气脉轮瑜伽迁识法是：若不能挺直身体，则以狮子卧姿迁识，封闭诸根门和迁识方法相同。强制迁识法是：寻求生起智慧的方法，在智慧生起时，生起神识和基那，引"བྷ་སུ་ཀ་ར"（藏文，巴苏卡惹，भसुकर，భసుకర，字面意思不详，巴苏卡惹），三次转动"ཙམ་པོ་ཀ"（藏文，参波嘎，चम्पोक，చంపోక，字面意思不详，参波嘎）。


། །།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེ་ཡི་གྲིབ་མ་འོང་གྱུར་ཏེ། །སྲོག་གི་བརླ་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་ཚུགས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ནད་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་གཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས།
2-7-27a
ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབ་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གིས་ངང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་མ་མཐོང་ན། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་འཆི་བའི་ལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ་ལྟ་བུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། འཆི་བླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་སྒོམ་པ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མ་ཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བླུས་སོ། །དེའི་དུས་སུ། ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བླུ།བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པར་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའོ།། བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་འཕོ་པ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ།
2-7-27b
རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བའམ། ཡང་ན། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ།

顶礼上师！关于迁识何处的口诀，察验死兆，此意思是察验死兆：首先，瑜伽士自身结死印，[念诵]"ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ"（藏文，阿育得瓦萨拉哈嘎热夏吽呸，आयु देव सरहकरेश हूँ फट्，ఆయు దేవ సరహకరేశ హూఁ ఫట్，寿命天勾召哈嘎热夏吽呸，阿育得瓦萨拉哈嘎热夏吽呸）："在四种时刻中，会现寿命之影像，应当观察大腿处之命脉，且不间断地观察地之所缘。若寿命头部被截断，则一个月后将死亡。若寿命形象变圆形，则二月后将死亡。若寿命形象竖立于头顶，则四月后将死亡。若寿命形象肢体不全，应以四种食子供养四方。当寿命形象变红时，因有病或伤，可用世间食子遣除。"
若详细解释这段话：在无云的天空时，前往无人的静处，在那里做曼达拉，供养赞颂本尊。然后做四种寿命手印：日出时、日将西沉时、月出时和月将西沉时，在这四种时间中任选一个观察。将头发束在头顶，身体裸露，双手伸展，双脚并拢站立，不眨眼盯着自己影子的心间。长时间注视后，如果眼睛昏暗或模糊，应以开阔天空的状态观察，检查天空是否出现形象。
如果没有看见，则以金刚跏趺坐，手结等持印继续察验。如果仍未出现任何形象也不必视为过失，因为可能是天空有云或有雾气，不矛盾。
根据前述所示，若出现四个月后死亡的征兆，如外内密三种死兆，应进行一个月的延寿修持。然后再次如前观察，如果内部肢体出现问题则修气，密处征兆是无意义的菩提心下降未停止则会死亡。阻断方法是：将菩提心注入左鼻孔并修持。若一切征兆都完全显现，则能延缓死亡。
此时，若寿命形象变圆，则一个月后死亡，应修持延寿的善行。然后，再过一个月观察，如果看到形象呈顶立状，则一个月后必定死亡，因为寿命异熟已尽，应进入善行修持，毫无不悦，以强烈的决心思维"一切事物都如幻"。
然后再如前所述，在不误算日期的情况下，在死亡当天打扫一切住处，铺设唐卡等，将自己观想为本尊，这是身体的气脉轮；然后观想一切神明和现象都为无生光明，以此扭转对凡俗的执著，这是心的气脉轮准备。
之后迁识有两种方式：一是将自己的意识迁入极乐世界，或者将自己的意识完全收摄入心间的"ཧཱུྃ"（藏文，吽，हूँ，హూఁ，种子字，吽），按照口诀在前方迎请本尊，将自己的意识猛然投入本尊心间。念诵"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ"（藏文，嗡阿吽，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，三字明，嗡阿吽）是语言的气脉轮准备。
此时双手交叉于后颈，双膝紧贴，背靠拐杖，心向上翻转，从口中将心间的"ཧཱུྃ"猛然送出，投向本尊心间或极乐世界，以"嘻嘎"声长久有力地拉提，不吸入气息，必定能迁识。


 །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན།ཡི་དྭགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐར་དུས་སུ། །འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལགས་ཐོགས་ཤིང་། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་གླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཙཀྲ་སྃ་བྷ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའོ།། །།
2-7-28a
༄༅། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག
༄༅། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་གང་དུ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ།
2-7-28b
མདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས། སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ།

佛陀教言中说，从口中迁识将往生饿鬼处，这是针对不了解迁识口诀而以凡常方式死亡的情况。在此，以本尊置于面前，必定能往生极乐世界。内在死兆出现后应当迁识。临终时本尊不可能不来，《金刚帐经》中说："上师临终之时，死亡不住于世间，愚昧世间众生，会说此人已死亡。以死亡之分别念，将被带往清净处，或定生于极乐土，或生于欲界之中。手持各种鲜花，并以幢幡杖及歌，从此身往他身去。"《胜乐轮》中也有此说。这是大成就者那洛巴的口诀，佛陀将亲自显现。
《中阴临终口诀》
顶礼诸位上师成就者！撰写中阴临终口诀。其中，道路决断分为两种：中阴和临终口诀。中阴有两方面：合修的口诀和辨认幻身。
关于合修口诀：首先，在生死中阴中，要直接现证什么？需要现证光明，这是道与自性的合修。以什么相连？以第三灌顶相连，因为那时能亲身体验俱生智慧。
第二，在梦境中阴中，要直接现证什么？现证梦境，目的是合修日夜。以什么相连？减少极度繁杂和切断意识，放下其他事务，强力制服心识，因为这两者能产生梦境。
第三，在中有中阴中，要直接现证什么？现证中阴幻身，目的是成佛。以什么相连？不对业印生起瞋怒嫉妒，了知一切法如幻，不对任何事物产生执著贪恋。此外，在第二灌顶时，不对上师父母双修生起瞋怒嫉妒。如此熟悉自己的手印，不贪著母亲，了知一切法如幻，无执著贪恋而不再受生。
与哪三种中阴合修？将生死中阴的意识与梦境合修，以强烈发愿，在入睡时将意识集中于喉间的"ཨཿ"（藏文，阿，अः，అః，阿字，阿）。从入睡到未出现梦境之间，光明法身会显现；之后梦境出现，在梦中要认知它，然后如前所述修炼梦境。对此应无恐惧和担忧，了知它为幻化。随后，将梦中的一切法修为真如。这就是梦境与自性的合修。之后梦境停止但未醒来期间即是光明法身。
然后醒来时，回忆前面所有梦境，也将它们修为真如。在后得中以强烈决心思维"一切法皆为梦境，一切梦皆为幻化"。然后在白天持取梦境，认知为梦境，修炼梦境，了知为幻化，了解道与自性的合修。然后对现象修持：持取梦境就是见到任何事物；认知梦境就是思维"这是幻化"。


 །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས། ཉལ་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། །
2-7-29a
ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པའམ། སྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་བ་ལ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས།གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་། དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །
2-7-29b
མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་བདར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྦྱངས་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །བར་དོའི་མན་ངག་གོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག །རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗེད་བྱང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།
༄༅། །བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

修习是将其修习百次等，或归集为一等，了知为幻化就是：没有恐惧和担忧，将梦境中的一切法修为真如，这是梦境与自性的合修。之后，在睡眠与白天交替之际，以强烈决心思维"一切法皆为幻化，一切幻化皆为梦境"。然后将意识集中于自己喉间的"ཨ"（藏文，阿，अ，అ，阿字，阿），持取梦境。接着合修日与夜。"日夜之中梦境中，应当切断意识感"如是所说，也应修习中阴的三种连结。
如此熟练后，在死亡时获得光明法身，应发愿或思维修持此法。其时，地融入水，水融入火，火融入风，风融入意识，在投射或修持状态中，外呼吸已断，内呼吸未断期间，意识进入光明，融入光明法身显现中，在此状态中成佛。这称为功德圆满的中阴。
应了知清净幻身，若未能融入，则在其状态中本尊身如幻明现，这称为轮回顺行中阴，也应了知不清净幻身。用光明之火焚烧幻身，修为不二，这是有学双运。幻身融入光明境界，无可修持，这是无学双运。若未生起乐空不二的殊胜体验，无法合修，则应作如幻的辅助修持。如经中所说："幻化如何为梦境，梦境如何为有，常时修习瑜伽。"
辨认幻身的口诀是：学习幻化，因为想要辨认中阴，应学习如幻之法，如是所说。如何学习幻化呢？"在第三灌顶时，于无垢明镜中，善画金刚萨埵像，其影像现如相同"如是所说，首先应打扫令人愉悦的住处，将自己本尊的优美唐卡影像映现在镜中，观看并修持。熟练的标准是：不离对一切法如幻的证悟。然后临终时在面前修持幻化身，在其状态中呼吸断绝，幻化身将显现。通过修习此法，将成为无学双运。
前面梦境修习时间短暂，若幻化身未能熟练，则应做辅助修持：观察镜中影像一个月，将不由自主从内心深处生起幻化的证悟。幻身和无学双运也应从中了知。幻化无有等持后得之分别，只需发心即可，如是所说。
这是中阴的口诀。通过上师传承次第获得成就的口诀，依次第传承的实修指引记录而写下。
《三种中阴的教授》
法王达波拉杰之言：三种中阴的教授。顶礼诸位上师成就者！


 །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྔོན་ལས་གྲུབ་པའི་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་སྦྱང་བའོ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་པ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་དོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་སྒྱུ་ལུས་དོ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་
2-7-30a
ཞེ་སྡང་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་ལགས་སོ། །
༄༅། །ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་
2-7-30b
དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།
༄༅། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ།
ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ།སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་བ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡང་བཏུབ་། །གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འོག་རླུང་ཐལ་འགྲོའོ། །སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི།སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ།

 །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྔོན་ལས་གྲུབ་པའི་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་སྦྱང་བའོ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་པ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་དོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་སྒྱུ་ལུས་དོ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་
2-7-30a
ཞེ་སྡང་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་ལགས་སོ། །
༄༅། །ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་
2-7-30b
དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།
༄༅། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ།
ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ།སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་བ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡང་བཏུབ་། །གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འོག་རླུང་ཐལ་འགྲོའོ། །སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི།སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ།

 །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྔོན་ལས་གྲུབ་པའི་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་སྦྱང་བའོ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་པ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་དོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་སྒྱུ་ལུས་དོ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་
2-7-30a
ཞེ་སྡང་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་ལགས་སོ། །
༄༅། །ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་
2-7-30b
དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།
༄༅། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ།
ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ།སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་བ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡང་བཏུབ་། །གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འོག་རླུང་ཐལ་འགྲོའོ། །སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི།སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
大师那洛巴的教法
伟大的那洛巴大师在十二年间依止上师，在足下得到口诀：死生、梦境和中阴三种状态。这其中的含义如下：死生中阴是由过去业力成熟而形成的身体。梦境中阴是由习气形成的身体，用于修炼身心。中有中阴是无身却感觉存在的意识身体。
对此有三种合一修法：
将死生与生起圆满两种次第合一，将中阴与贪欲合一
将梦境中阴与幻身、愚痴合一
将中有中阴与明光、瞋恨合一
根据根器不同：
上等根器者不舍弃肉身即可成佛
中等根器者舍弃肉身后成佛
下等根器者在中阴时成佛
我们自心中存在贪、嗔、痴三毒：
因贪而生饿鬼
因嗔而堕地狱
因痴而转为畜生
在无尽轮回中，被三毒所缠绕，而依靠尊贵那洛巴大师的教导，将三毒转为道用，达到无生：
将贪欲转为乐
将嗔恨转为明光
将愚痴转为无分别
从乐明无分别三者中：
执著于乐，则生为欲界天神
执著于明，则生为色界天神
执著于无分别，则生为无色界天神
上师开示：体验也是自心，心被指示为无生，不执著于体验便能达到。乐转化为报身，明转化为化身，无分别转化为法身，三身不可分离即是大乐身。
双运讲解
敬礼上师！修行阶段的有学双运，当一切习气清净后，为无学双运。不散乱地修持为有学双运，念想刚刚间断时即为无学双运。法身遍一切并作为色身的依靠，故称为"身"。双运有两种：体验与无生双运是修行传承的传统，法身与色身双运是解释传承的传统。
拙火十六层次道次第
法王的教言，拙火十六层次道次第，是诺格和米拉日巴的见解。礼敬诸上师！礼敬诸本尊空行！
那洛巴上师的教法中，拙火六法首先有四种隐藏、四种缘起、四种堪能和四种灌顶。
四种隐藏是：
将身体隐藏于智慧轮中
将三脉隐藏于须弥山侧
将心隐藏于秘密处
将气息隐藏于如意树中
将身体隐藏于智慧轮中是：观想自己为本尊，有八辐红色转动的轮，这是护持之轮。
将三脉隐藏于须弥山侧是：明观三脉，细如发丝粗如笛管，具备四种特性。右左二脉可以细一些，右脉可以白一些。这两脉上端与两鼻孔相连，下端在中脉内部。中脉上端伸出梵穴，形如字母"阿"。然后双腿交叉坐，下行气息会自然流通。
将心隐藏于秘密处是：在三脉会合之处，如同三叉戟般存在三火，将心意安住于此。


 །རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་།བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས་
2-7-31a
གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། ཆུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། འཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་པའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་ངག །རྔོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོད་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།

拙火修法与生圆次第果报
将气息隐藏于如意树中是：像铁钩般弯曲喉咙，控制气息。
四种缘起是：
乐的缘起：放下行为与活动
明的缘起：不阻塞感官之门
无分别的缘起：远离执着
不二或无差别的缘起：处于自然或未经造作的状态中
四种堪能是：
脉道堪能：即使住在雪山地区也能招引空行母和女人
气息堪能：即使坐在水刀或树枝尖上也能安住多年
心意堪能：能消化食物
菩提心堪能：能享受乐明
四种自在是：
事业自在：四种事业自然生起
心意自在：当气息入于中脉，与佛陀的智慧平等
智慧自在：无定后差别，与佛陀智慧平等
气息自在：超越气息的出入二相
这是上师玛尔巴的拙火十六法口诀，是诺格所传的实修指导。
生起次第三种果报
顶礼上师！
最上生起次第能见真谛，
中等可获得转轮圣王，
最下能得天人之身。
获得三种显相者，
安住于十地之中，
善得正等觉之后，
必定前往清净刹土。
熟练幻身后以明光，
从佛刹中不退转，
就在今生凭此法，
获得一切种智。
此文由尊者本人的师长，具眼法王索南伦珠达沃嘉参班桑波在日光山为弘扬噶举派教法而著。


། །།སྤར་ཡིག་འདི་ནི། དར་པོས་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་གྲུབ།། །།རྐོས་བྱེད་མཁས་པ། ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་བརྐོས།། །།ཧེ་འཛུམ།།


出版说明
此印刷品由达波指尖完成。
刻工大师尼达多杰所雕刻。
嘿祖姆！


